СИМВОЛИЗМ ЧИСЕЛ
«Один есть всё» — и все от него, и всё в нем, а если он не содержит всего, он — ничто. Числа 1-10 считаются сакральными.
Книга Творения, «Сефер Йецира» (200-900 годы), определяющая, в частности, порядок изучения тайн мироздания, описывает вселенную с помощью 10 изначальных чисел, называемых сфирот, и 22 букв алфавита, которые вместе известны как 32 тропы мудрости Древа Жизни.
Что такое сфирот? Согласно Каббале, вся вселенная, весь мир делится на десять областей, сфер (сфирот), которые соответствуют десяти первым числам натурального ряда. Слово «сфирот» есть форма множественного числа от «сефира» на языке Каббалы — иврите. Это слово происходит от термина «миспар» — «число». Однако в литературе традиционно встречаются не совсем правильные формы — «сефиры» или «сефироты». Вот принятые в традиции названия десяти сфирот:
сефира 1 — Кетер;
сефира 2 — Хокма;
сефира 3 — Бина;
сефира 4 — Хесед;
сефира 5 — Гебура;
сефира б — Тиферет;
сефира 7 — Нетцах;
сефира 8 — Ход;
сефира 9 — Иесод;
сефира 10 — Малькут.
Число 0
Ноль имеет тот же символизм, что и круг.Изображенный в виде пустого круга, ноль указывает как на отсутствие смерти, так и на абсолютную жизнь, находящуюся внутри круга. Когда он изображается в виде эллипса, его стороны символизируют восхождение и нисхождение,разворачивание и свертывание. Перед единицей есть только пустота, или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют.
Знак 0 — это исток всех чисел, и он недаром обозначается кругом, это предел бесконечно малых и бесконечно больших величин. Прозорливцы-математики давно перестали приписывать нолю значение пустоты. Ноль — сам себя замыкающий круг мира. Ноль — потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, то есть непостижимый материал всех величин мира. Он обозначает полноту абсолютного Единства, а также олицетворяет Космическое Яйцо, первичного андрогина, полноту.
Так что, с одной стороны, ноль символизирует пустоту, ничто, смерть, несуществование, неявленное, отсутствие качества и количества, тайну, но, с другой стороны, ноль — это также и вечность, беспредельность, абсолютность действительности, всеобщность, потенция, порождающий промежуток времени.
Для Пифагора ноль — совершенная форма, монада, исток и простор для всего. В Каббале ноль — безграничность, беспредельный свет, единое. В исламе — это символ сущности Божества. В буддизме ноль — пустота и безвещественность.
В даосизме ноль символизирует пустоту и небытие (Дао — прародитель единицы). В пиктограммах майя ноль представлен космической спиралью. Ноль также знак десятичного множителя. Всего цифр в десятеричной системе десять: от ноля до девятки. В двоичной системе цифр всего две — ноль и единица. Историческая справка: слово «цифра» происходит от арабского «цифр» — пустой, свободный. Поначалу этим словом назывался символ, который у арабов и индусов использовался для обозначения ноля. Сам по себе он не значил ничего, но, будучи приставленным сбоку, увеличивал значение в десять раз (ноль был изобретен примерно в 600 году до п. э. индусскими математиками; в Европе он был введен итальянским математиком Леонардо Фибоначчи в 1202 году). К середине XVI века слово «цифра» распространилось на все арабские знаки, использовавшиеся для представления чисел.
Число 1
Символ мудрости. Графическое изображение — точка. По Пифагору, число 1 символизирует монаду.
Единица: начало, первичное единство (первопричина), создатель (Бог), пер-водвижитель, сущность, мистический центр (в том числе центр дома — домашний очаг), неразделимое, зародыш, изоляция, подъем, мужское начало (ян). Принцип, который позволяет развиться качеству и, таким образом, приводит к множественности, то есть основа всех чисел и основа жизни. Также трактуется как число цели.
Астрологическое соответствие — Солнце, стихия — Огонь.
Число 2
Графическое изображение — линия или угол. Невозможно проявить или найти в единстве число 2. Его нет нигде и ни в чем. Для появления числа 2 нужно разделение единства. Число 2 рождается лишь тогда, когда две единицы (два целых) помещены рядом друг с другом. Но так как ничто не имеет реального существования вне единства, то единство должно проецировать отражение вне себя. Так возникает расщепление, которое, по сути, означает смерть единства. Поэтому двойка символизирует также грех, отклоняющийся от первоначального блага, и тем самым указывает на преходящее и подверженное порче.
Два — это также двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей (полярностей, или бинеров), без которых жизнь не могла бы существовать: свет — тьма, огонь — вода, рождение — смерть, добро — зло и т. п.
Платон говорил, что двойка — это цифра без значения, поскольку подразумевает отношение, которое вводит третий фактор. По Пифагору, диада — разделенное земное существо.
    Двойка представляет стадию, в которой человек понимает, что в мире помимо него имеются и другие люди.
Пара животных, даже разных видов, но с одинаковым символическим значением, например два льва или лев и бык (оба — солнечные), означает двойную силу.
В алхимии двойка — это противоположности (Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть), сначала антагонистические, но в конечном счете растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине (гермафродите). В Каббале содержится эзотерическая двойная система, согласно которой Древо Жизни делится на две основные группы сфирот. Это Хесед и Гебура, которыми управляют Юпитер и Марс соответственно. Хесед соответствует понятию инь, а Гебура — ян.
   В мистической практике Хесед представляется иногда в виде голубого (или белого) мужчины, а Гебура — в виде красной женщины, что сходно с понятиями восточной философии, где голубой цвет соответствует мужчине, а красный — женщине.
В еврейской традиции два — жизненная сила, в Каббале — мудрость и самосознание.
В христианстве Христос имеет две природы — Божественную и человеческую.
В исламе двойка символизирует дух. В индуизме два — двойственность, Шакта — Шакти. В буддизме двойка — это двойственность сансары, мужское и женское, теория и практика, мудрость и метод, слепой и хромой, объединившиеся для того, чтобы видеть путь и идти по нему. В даосизме двойка — куа, две детерминанты, инь-ян. Двойка — слабое иньское число, ибо не имеет центра.
   В Китае двойка — это инь, женское, земное, неблагоприятное начало. Планета — Луна, стихия — Вода (а значит, Мать мудрости). Период числа 2 — созвездие Рака.
На числе 2 основана система двоичного счисления, которая, по мнению знаменитого немецкого математика XVII века Лейбница (1646-1716), выдвинута еще в «И-Цзине» («Книге Перемен»). Современные компьютеры работают именно в такой системе: 0 = 0,1 = 1, 2 = 10, 3 = 11,4 = 100, 5 - 101,6 = 110,7 - 111, 8 = 1000, 9 = 1001,10= 1010,11 = 1011, 12 = 1100 и т. д.
Число 3
Число 3 в геометрии символизирует плоскость, которая определяется тремя точками. Графически число 3 выражается треугольником. Возможны и другие тройные формы: трискелион (трехлучевая свастика), трилистник, китайские триграммы, трезубец, три молнии, геральдическая лилия, три рыбы с общей головой (символ христианской Троицы), трехлапые лунные животные (символизирующие фазы
Луны). Три сцепленных кольца или треугольника символизируют нерасторжимое единство трех ликов троицы.
Тройка — первое совершенное, сильное число, поскольку при его разделении сохраняется центр, то есть центральная точка равновесия. Оно является янским и благоприятным.
Другие символические значения числа 3: множественность, творческая сила, созидание, обновление, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление.
Тройка означает также исполнение и часто воспринимается как знак удачи: возможно, потому, что знаменует выход из противостояния — решающее действие, которое может, однако, привести и к неудаче.
Во время ритуалов многие действия исполняются трижды: например, три ежедневных омовения в исламе, три приветствия, три предсказания будущего и т. д.
В сексуальном плане три — символ конфликта («третий — лишний»), а также любовного треугольника.
Оккультисты полагают, что понятие «тройка» представляет собой проявление наивысшего уровня в сфере духовного мира.
В алхимии основополагающими являются три принципа: сера, ртуть и соль, что символизирует дух, душу и тело. Металлы алхимиков — это не обычные металлы, а живые эссенции, имеющие метафизическую природу.
В пифагорействе тройка символизирует полноту. Пифагор считал тройку символом гармонии, а Аристотель — законченности: «Триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец». Пифагорейцы различали три мира как вместилища принципов, разума и количеств.
Тройка несет в себе уверенность и силу, так как если один или два раза могут быть совпадением, то три раза — это уже закономерность. Поэтому египетского Тота называют Трижды величайшим — Трисмегистом.
Троичность может быть разделена на двойственность и единство, суммой которых является.
Тройка — «небесное» число, символизирующее душу, четыре — тело. В сумме три и четыре дают семь, образуя священную семерку. Их перемножение дает число двенадцать, что символизирует завершенный цикл (например, зодиак — круг, состоящий из 12 знаков; год, состоящий из 12 месяцев).
Тройка, четверка и их сумма — семерка посвящены Афродите (Венере) как царице трех миров и четырех элементов.
Три — число священное, так как это первое число, которому присвоено слово «все». Это символ троичности бытия.
Важность числа 3 и треугольника является неистощимым предметом для исследований.
«Сила трех» универсальна и олицетворяет трехчастную природу мира, мыс-т :ого как небо, земля и воды. Это чело-зек: тело, душа и дух; рождение, жизнь и смерть. Это начало, середина и конец; прошлое, настоящее и будущее.
Три также самое меньшее количество, составляющее родовую общину, маленькое
«племя». В общественной и судебной практике три - наименьшее количество людей, имеющих право принимать сколь-либо значимые решения, как, например, триумвират в Древнем Риме.
Орфическая символика включает триаду: бытие, жизнь, постижение.
В Каббале (название этого сокровенного знания происходит от трехбуквенного корня КБЛ, означающего «получить») тройка символизирует понимание, а также триединство мужского и женского начал и объединяющего их взаимопонимания. Три буквы иврита - алеф, мем и шин - соотносятся с тремя первоэлементами:
воздухом, водой и огнем.
В Библии три ступени творения: первобытный хаос, над которым носился Дух,
сотворение Адама и освящение субботы.
Христианская доктрина Троицы (Триединого Бога), которая позволила соединить в едином Боге Отца, Сына и Святого Духа, является примером того, как число три может заменять число один при обозначении более многопланового и мощного
союза.
Три - наиболее часто встречающееся число в Евангелиях: три волхва, три отречения Петра, три распятия на Голгофе, воскресение Иисуса Христа - через три дня, три явления после смерти, три Марии, три богословских добродетели - Вера,
Надежда, Любовь.
Сам человек обладает тройной организацией, заключая в себе тело, душу и дух.
     В индуизме почитается трехзвучныи слог ОМ (АУМ). Три звука в этом мистическом звукосочетании передают ри™ космоса и божественного начала. Три гунь (качества) природы (саттва — гармония раджас — вихрь, тамас — материя) связа ны с осознанием сущности вещей: сат тва — добро, счастье; раджас — возбужде
Индуистская Троица - Брахма, Вишну, Шива, олицетворяющие единую силу творения, сохранения и разрушения
инерция, апатия, ведущие к невежеству. В человеческой душе саттва — это упорядоченность, основа просветленности, уравновешенности и терпеливости; раджас — это подвижность, источник активности и страстности; тамас — это инертность и вес связанные с нею признаки, нс-точник лености, косности и невежества.
У буддистов священный текст Трипитака разделяется на три части. Даосская Великая Триада — это небо, человек и земля.
У маори Великий Дух (Божественный творец) есть триединство Солнца, Луны и Земли; бог природы объединяет прошлое, настоящее и будущее.
В Китае три - первое нечетное, янское, положительное число, символ святости, законности, почета и утонченности. Три начала - небо, земля и человек. Три -истинный путь неба, земли, человека.
Японцы почитают три «священных сокровища»: зеркало, меч и драгоценный камень, символизирующие истину, мужество и сострадание.
Мексиканскую троицу символизируют три креста: один большой и два меньших.
Три - одно из самых положительных чисел не только в символике и религиозной мысли, но и в мифологии, легендах и сказках, где примета «третий раз - удачный» имеет очень древние корни. В народных сказках герои обычно имеют три
желания, а исполняются они на третий раз: надо выдержать три испытания или три попытки, чтобы добиться благоприятного результата. В фольклоре встречаются три царевича, три ведьмы, феи (две добрые, одна злая).
Трехголовые или трехтельиые боги, как, например, древнегреческая Геката или кельтская Бригитта, имели множество функций и управляли сразу несколькими сферами мироздания. У славян бог Луны трехглав.
Бесчисленны тройки божеств и сил. Триединые лунные божества и троичные богини изобилуют в шумеро-семитской, греческой, кельтской и древнегерманской культурах.
В греко-римской мифологии: богини судьбы мойры триедины в одной Мойре; эринии триедины в Эринии; горгоны — в Медузе. Три хариты, грации, сирены, гес-периды, грайи, три фурии, три гарпии. Цербер трехглав; у Сциллы тройной хвост; тело Химеры состоит из трех частей. Три древнегреческих правителя Мира — братья Зевс, Посейдон и Гадес (их атрибутами были тройная молния, трезубец и трехголовый пес Цербер). Три Парки (в древнегреческих и норвежских .мифах).
У древних скандинавов и германцев: судьба в виде трех норн — Маны, Ньи и Нити, означающих также полную, новую и убывающую Луну. В древнегерманской мифологии Луна — это судьба; богиня Луны — Хольда — триедина со своими двумя дочерьми. У зайца на Луне три ноги. Тор иногда изображается с тремя головами, а триквестра — символ Одина (Вотана). У кельтов имеются также Три Благословенные Госпожи и другие бесчисленные триады — тройственные аспекты единого божества.
Главная индуистская троица — Тримурти, объединяющая трех великих богов (Брахма—Вишну—Шива), символизирует троичную силу творения, сохранения и разрушения.
Согласно китайской традиции, небесами управляют три брата.
У инков три великих бога: Солнца, Луны и ветра.
У народов Африки лунная богиня — это три божества: две черные, одна белая. Три в Африке — число мужчины (фаллос и два яичка).
Аравийская троичная богиня Манат представляется в виде трех святых дев: Аль-Итаб, Аль-Узза и Аль-Манат, которые изображаются тремя стелами, камнями или столбами, голубками, сидящими на столбах.

СИМВОЛИЗМ ЧИСЕЛ
Число 7
Первое число правильного шестиугольника (шесть граней и один центр).
Три и четыре образуют вместе семь, другое священное число. Содержа в себе тройку как символ Неба и души и четверку как символ Земли и тела, семерка является первым числом, охватывающим и духовное, и временное. Число таинств, относящихся к духовной стороне вещей, таинственная божественная
сила в природе.
Семь — это мистическая природа человека: 7 = 3 (ум, душа,дух) + 4 (мир). Семь дверей человека: два глаза, два уха, две
ноздри и рот. Кроме того, семь — число Вселенной, макрокосма, означает полноту и совокупность.
Семь ключей миропонимания символизируют собой семь точек зрения на каждую вещь. Это означает, что каждое явление можно рассматривать как форму, отвечающую трем планетным принципам: физически-эфирному, принципу психической жизни и принципу полезности для существования других форм. С другой стороны, каждое явление можно также рассматривать с трех точек зрения духовного видения: как выражение идеи, как проявление жизненного смысла и как проявление любви. Седьмой ключ миропонимания открывает самую сущность вещей. Эти семь творческих сил обозначают семь свечей священных светильников, они запечатлены в символике и легендах Востока. И каждый духовный импульс, даваемый человечеству, имеет семь спектров своего проявления: семь таинственных Кумар, Духов с Венеры, творят семь Посвятительных Школ и Путей, семь религий.
И не только на земле, но и на небе присутствует эта семерка: в семи звездах Большой Медведицы (иногда их считают «нерушимыми», поскольку они видны круглый год в северном полушарии), в семи звездах каждого по-настоящему сгруппированного созвездия. Ибо поистине число семь, изображающее три первоосновы мира, отраженные в четверичном законе динамики, есть число, управляющее жизнью Космоса. Три высших принципа господствуют над четырьмя низшими и владеют их элементами.
Число семь — это совершенство, уверенность, безопасность, покой, обилие, восстановление целостности мира, синтез, а также девственность и число Великой Матери. Семь космических эр, Семь Небес, областей ада, основных планет и соответствующих им металлов, мировых сфер, лучей Солнца (седьмой луч Солнца — это путь, по которому человек переходит из этого мира в следующий). Семь возрастов человека, столпов мудрости, цветов радуги, дней недели, нот, октав, чудес света, семь смертных грехов, семь категорий абсолютной оценки.
Данные инженерной психологии подтверждают, что число семь есть некий .максимум запоминания человеком сигналов-символов. Семь — это «пропускная способность» нервной системы человека, определяющая объем человеческой памяти. Наиболее прочные и работоспособные группы, коллективы состоят из трех или семи человек, связанных одной задачей.
В некоторых традициях существует (или существовала в древности) семеричная система счисления. Таким образом, число 7 выступает как наиболее употребительный космический показатель, универсально характеризующий все, что подлежит счислению. Это число является одним из основных числовых параметров вселенной. Магическая семерка в культурах различных народов мира имела значение максимума, предела, полноты, ограничения: семь мудрецов, семь древнеиндийских риши (обожествляехмых мудрецов), семь великих богов Древнего Шумера, семь Духов в египетской религии, семь матерей-прародительниц нганасан в Африке.
В магии на нити для заговаривания семь узлов, семь раз повторяются заклинания.
В астрологии существуют семиконечная звезда магов; семь Плеяд, семь главных планет (Солнце, Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер и Марс).
У алхимиков в «Великом Делании» участвуют семь металлов. В Египте семь Хатор — божеств Судьбы; у жриц Хатор — семь сосудов; семь черей Ра делают семь узлов на своих семи туниках; семь ястребов Ра — это семь тренов; семь коров и бык изображают плодородие; семь домов подземного мира ; трижды семью вратами. Число семь посвящено Озирису.
У пифагорейцев семь — космическое число, включающее тройку Небес и мира; бог мира; совершенство.
В греко-римской традиции семерка посвящена Аполлону, на лире которого семь грун, а также Афине (Минерве) и Аресу (Марсу). У Пана семь флейт. В Греции семь великих мудрецов.
В еврейской традиции семь — оккультное понимание. В еврейском году семь гаких праздников; менора имеет семь ветвей; семь лет строился Храм.
В шумеро-семитской традиции семь подразделений лунного календаря, семь дней недели. «Тебе светить рогами, чтобы отметить шесть дней, а на седьмой — половиной диска», поэтому седьмой день становится символом оппозиции к Солнцу, темноты и зла. Так что на седьмой день опасно что-либо предпринимать, и он превращается в день отдыха.
Существуют также семь поясов Земли, семь Небес, символизируемых ярусами зиккурата, семь ветвей Древа Жизни с семью листьями на каждой, семь врат ада, семь демонов Тиамат и уничтожающих ее ветров, семь цветов, печатей, божеств судьбы.
Число семь связано с самыми различными христианскими понятиями и предметами; оно соотносится с сакральной областью мистического постижения тайн христианской космологии, богопознания и футурологии.
В христианстве Бог символизируется седьмым, центральным лучом посреди шести лучей творения. Существуют семь Таинств, семь даров Святого Духа, семь (3 + 4) богословских и основных добродетелей, семь смертных грехов, семь горных хребтов в чистилище, семь свободных искусств, семь хрустальных сфер с планетами, семь главных пороков, семь ангелов присутствия, семь бесов, изгнанных Христом, семидневный пост и покаяние, семь радостей и печалей Марии, семь защитников христианства, семь соборов древней церкви, семь престолов, семь печатей.
В Ветхом Завете — семь алтарей Ваала, семь жертвенных тельцов и баранов, семь труб, семь обходов вокруг Иерихона, семь омовений Неемана в Иордане, семь цепей Самсона, семь раз чихает ребенок, воскрешенный Елисеем, Ковчег нельмой месяц, и голубь был послан через семь дней.
В русской культуре неделя ; «Быть на седьмом небе от счастья», «Семеро одного не ждут», «Семь бед — один ответ». Слово «семья» происходит от «семь». Народная традиция связывает число семь со святостью, здоровьем и разумом. Семерка объединяет целостность единицы с идеальностью шестерки, создавая своеобразную внутреннюю симметрию.
В исламе первое совершенное число — семь; семь Небес, климатов, земель и морей, цветов, пророков, действенных сил, состояний или остановок сердца; Каабу обходят семь раз, что символизирует семь атрибутов Бога.
Семиглавые драконы известны в Индии, Персии, дальневосточном регионе, особенно в Камбодже, встречаются в кельтском и средиземноморском фольклоре. В индуизме семь драгоценных камней брахманов, семь богов до потопа, от которого спаслось семеро мудрецов.
В буддизме семь — число подъема, восхождения к высшему, обретения центра. Семь шагов Будды символизируют восхождение по семи космическим ступеням, выходящим за пределы времени и пространства. Семиэтажная прасада в Бороба-дуре является священной горой и мировой осью, с вершиной на трансцендентном севере, достигающей царства Будды.
У китайцев существуют семь фей и животных духов.
Число 8
Восьмиугольник — это начало превращения квадрата в круг и наоборот.
Являясь первым кубом двойки, это число символизирует трехмерность, а также совершенство шести граней куба.
Как симметричная цифра, представляющая собой повернутый знак бесконечности (символическое выражение числа бесконечности на Древе Жиззш - восьмерка), таит раздвоенность и означает одновременно два мира — материальный и духовный. Число составлено из двух чисел: 4 и 4, то есть является двойным квадратом, а потому представляет собой стабильность, доведенную , которая может пониматься как -етырехкратное равновесие. Символ неизменной (предначертанной) Судьбы. В астрологии относится к планете Сатурну, которую называют планетой Судьбы.
В духовном плане восьмерка — цель посвященного, прошедшего семь ступеней или Небес, и потому это число — символ вновь
рая, а также возобновления, счастья, совершенного ритма.
3 эсьмой день породил нового, совершенного
человека. После семи дней поста и покаяния на восьмой наступает духовное . Число октавы (7 + 1) и всего начинаемого заново. Восемь ветров и сторон :зета вместе с промежуточными направлениями. Восьмерка символизирует также противоположностей.
Другие символические значения: любовь, совет, расположение, закон, соглашение.
Одна петля числа восемь символизирует революцию, перевороты, анархию и эксцентричность. Другая — философские мысли, сильную склонность : оккультным учениям, религиозность, концентрацию намерений, усердие в деле и Катальный взгляд на мир.
В теологии герметизма один главный Бог — Тот (Гермес) и восемь богов. Восемь (две четверки) — магическое число Гермеса (Тота). Восьмерка у евреев — совершенное понимание, слава, численное значение букв ИХВХ, « Господа»; восемь дней освящался Храм.
По Платону, светящийся небесный столп окружают восемь сфер разного цвета. У пифагорейцев восемь означает трехмерность и стабильность. В шумеро-семитской традиции восемь — магическое число Неба. В христианстве восьмерка означает восстановление и возрождение. Крещаль-эбычно бывает восьмиугольной, что символизирует место возрождения. Восемь поведей блаженства.
В исламе престол, управляющий миром, поддерживают восемь ангелов, восьми направлениям и восьми группам букв арабского алфавита. В индуизме 8x8 означает порядок небесного мира, установленный на земле, зоение храмов воспроизводит мандалу, которой свойственная та же символы-- 8 х 8. Существуют восемь областей мира, восемь солнц, частей дня, чакр. У буддистов восьмерка — это полнота, совокупность всех возможностей. В символов доброго предзнаменования. Главный символ буддизма — колесо с восемью спицами, Дхамма-чакра. Восемь благородных принципов: 1) правильная 2:2) правильные ценности; 3) правильная речь; 4) правильное поведение; 5) пра-тьное достижение средств к жизни; 6) правильные стремления; 7) правильная (енка своих действий и восприятие мира органами чувств; 8) правильная концентрация (медитация).
В даосизме восемь означает все возможности в проявленном виде, силы феномиального мира, а также восемь даосских святых или бессмертных.
У китайцев восьмерка содержит в себе целое, все возможности в проявленном виде, приносит удачу. Восемь триграмм и пар противоположностей, обычно расположенных в виде круга, символизирующего время и пространство. Восемь радостей человеческого существования.
Число 9
Девять - первый квадрат нечетного числа: 9 = 3 х 3, что означает всемогущество и представляет собой тройную триаду. Это полнота, исполнение, достижение, начало и конец, целое, число небесное и ангельское, рай на земле.
Кроме того, девятка — число окружности, отсюда деление на 90 и 360 градусов. Изображается состоящей из двух треугольников фигурой, символизирующей, в свою очередь, мужской и женский принципы, а также принципы огня и воды, горы и пещеры.
Девять - число, не подверженное порче; символ неуничтожаемой материи, так как сумма цифр любого числа, кратного девяти, дает девятку. Ее ключевые слова: океан и горизонт, потому что ничего нет за девяткой, кроме числа десять. Она — граница и ограничение (всех начальных чисел).
Девять также — число силы, энергии, разрушения и войны. Символизирует железо — металл, из которого делается оружие войны. Зло, потому что перевернутая шестерка. Символ низшей, физической природы человека.
Вот как комментировал эту мысль Макс Гендель, принадлежавший к Ордену Розенкрейцеров: «Тренированному ясновидческому взгляду Посвященного различных степеней мистерий Земля представляется слоями, вроде луковицы, один уровень или слой за другим. Существуют девять таких слоев и центральное ядро, всего десять. Эти слои открываются Посвященному постепенно. С каждым Посвящением для него становится доступным еще один слой, так что по окончании девяти низших мистерий он овладевает всеми девятью слоями, но не имеет еще доступа к тайнам ядра.
На древнем языке эти девять ступеней называются «низшими мистериями». Они проводят неофита на осознанном уровне эволюции, через деятельность непроизвольного существования, и, таким образом, он становится способным понять способ и смысл той работы, которую он тогда проделывал неосознанно. Ему показывается, как начала существовать нынешняя десятеричная конституция (триединое тело, триединая душа и триединый дух); как великие Созидательные иерархии работали над девственным духом, пробуждая в нем это и помогая ему сформировать тело; а также какую работу проделал он сам для извлечения из триединого тела триединой души в том объеме, в котором он ею сейчас обладает. Шаг за шагом он проводится через девять степеней низших мистерий, девять слоев.  Это число Адама, жизни, начавшей свою эволюцию в виде человека, который достиг человеческой стадии в Период Земли. В иврите, так же как в греческом нет цифр, но каждая буква имеет числовое значение. На иврите Адам пишется АДМ Числовое значение буквы А - 1, Д - 4, М - 40. Если сложить эти числа, мы получаем 1 + 4 + 4 + 0 = 9- число Адама или Человечества...
Далее, если обратить внимание на место, касающееся количества тех, которые спасутся, мы увидим, что это 144 000. Суммировав составляющие его цифры получаем 1 + 4 + 4 + 000 - 9, то есть снова число человечества, показывающее' что практически все человечество спасется, а число тех, которые окажутся неспособными к прогрессу в нашей нынешней эволюции, будет ничтожно по сравнению с огромным целым, и даже те, кто потерпит неудачу, не будут потеряны и продолжат свое развитие в следующей эволюционной схеме...
Если рассматривать обыкновенного человека как самостоятельную ступень и помнить, что существуют тринадцать Посвящений от человека к Богу, или от того времени, когда человек начал готовиться к тому, чтобы стать самоосознанной созидательной Иерархией, мы снова получим все то же число девять: 13 + 1 + 13 = 27; 2 + 7 = 9.
Мы имеем также девять месяцев беременности, в течение которых тело строится, достигая его нынешней эффективности; и в теле имеются девять отверстий: два глаза, две ноздри, два уха, один рот и два нижних отверстия.
Когда продвигающийся человек прошел через девять низших Посвящений, получив, таким образом, доступ ко всем девяти слоям Земли, ему еще предстоит завоевать право на доступ к ядру. Оно открывается перед ним при помощи первого из четырех Великих Посвящений, в котором человек узнает тайну разума, тайну нынешней части его существования на Земле. Он готов к первому великому Посвящению, если развил свой разум до такой степени, которой всем людям суждено достичь в конце Периода Земли. В этом Посвящении он получает ключ к следующей стадии, и работа, которой он после этого займется, будет такой, какой будет заниматься все человечество в Период Юпитера, но которая не касается нас в данный момент».
У пифагорейцев девять — предел всех чисел, внутри которого существуют и обращаются все прочие.
У евреев девять — чистое понимание, истина. В Каббале девятка символизирует основание.
В христианской символике число девять фигурирует редко. Есть тройные триады ангельских хоров, девять сфер и кругов ада.
В масонстве существует Орден Девяти Избранных Рыцарей.
Девять — важное число в кельтской традиции. Это число центра, поскольку восемь направлений плюс центр дают девятку. Есть еще девять кельтских девушек, девять белых камней, символизирующих девять дев, прислуживающих Бригитте. Девятка связана с ритуалом Бельтанского огня, в котором участвуют восемьдесят один человек, по девять за один раз.
Скандинавский Один (Вотан), пригвоздив сам себя копьем, девять дней и ночей висел на Мировом Дереве Иггдрасиле (вязе), чтобы добыть для людей тайны мудрости. Скельди, северный аналог Персефоны, богини света, три месяца живет в своей горе, а девять месяцев — в море Ньорда. Девять — священное число в скандинавской и древнегерманской символике.
У индусов девять — число Агни, священного огня; квадрат со стороной из девяти меньших квадратов образует мандалу из восьмидесяти одного квадрата, которая заключает в себе вселенную и служит проводником к ней.
В буддизме девятка — это высшая духовная сила, небесное число.
У китайцев девять — небесная сила; 3x3 — самое благоприятное из всех чисел. Означает также восемь направлений плюс центр в качестве девятой точки, как в зале света. Есть девять основных общественных законов и девять классов чиновников. Фэн-шуй требует деления земли на восемь внешних квадратов для обработки арендаторами, девятый же квадрат — это «богова делянка», посвященная высшему правителю Шан-ди. Его называют также «полем императора», подчеркивая роль последнего как посланника небесных сил.
У народов майя девять подземных миров, и каждым правит отдельное божество.

НУМЕРОЛОГИЯ как составляющая символизма чисел.
Нумерология, наука о силе и тайном значении чисел, постепенно приобретает все большее признание и уважение по мере того, как новые, широко и непредвзято мыслящие поколения людей знакомятся с ее захватывающими идеями.
Наука о числах принадлежит к глубочайшей древности. Среди Ариев и Греков, Ассирийцев и Египтян мы находим указания на разработки, которые придали числам их действительную значимость и задействовали их в системе символизма, которая отражает нечто гораздо большее, чем простое исчисление. Как справедливо то, что цифра это символ, обозначающий количество, так же верен и факт, что количество, отображаемое таким образом, может обозначать значительно больше, чем просто число. Это мы можем наблюдать в химических экспериментах, когда два вещества, состоящие из равного количества атомов одних и тех же элементов, проявляют абсолютно различные химические свойства.
Нумерология не связана с арифметикой, или с обычным символизмом, а исследует числовые значения и геометрические соотношения. Эта наука имеет свои принципы, свой алфавит, свои язык и технологию, и собственный смысл.
В древности каждая более или менее развитая культура имела свою нумерологическую традицию. Существовали (и, возможно, существуют где-то до сих пор) нумерологические системы Индии, Аравии, Персии, Палестины, Финикии, Халдеи, Вавилона, Египта, Китая.
Встречается упоминание о цифрах и числах в Ведах и Упанишадах. Китайцы считали нечётные числа связанными с белым цветом, днём, Солнцем, теплом и огнём. Они верили, что чётные числа указывают на тьму, ночь, Луну, холод, воду и землю. Они ввели в свою культуру финикийский алфавит, его звуки и буквы. Ранней формой учения, раскрывающего силы чисел, является гематрика. Она приписывает каждой букве два значения - звуковое и числовое. Такой же позиции придерживается и современная нумерология. Китайская нумерология существует сейчас в рамках учения Феншуй.

На Западе до наших дней дошли три нумерологические традиции: Пифагорейская, Халдейская и Каббалистическая. Пифагорейская система обязана своим происхождением Пифагору, древнегреческому математику и философу, родившемуся около 580 г. до н.э. Рождение Пифагора было предсказано оракулом, который предвидел его красоту и мудрость, а также величайшую пользу человеческому роду на все грядущие времена. Уже в юные годы он отличался своим прилежным стремлением приумножить преимущества своего изысканного воспитания, занимался науками и искусствами, ведя особый образ жизни. В 18 лет Пифагор покинул родину, чтобы продолжить своё образование в других городах и странах. В частности, 22 года он учился у прославленных жрецов Древнего Египта. Пифагор был посвящён в тайны бытия и мироздания, которые хранил Древний Египет со времён легендарной Атлантиды. В свои 56 лет он завершил основной процесс собственного разностороннего образования и, вернувшись в свой родной город Самос, стал передавать свои знания согражданам.
Числовая система Пифагора позволяет определить: который раз конкретный человек живет на Земле; чего он достиг за предыдущие жизни; и каким родился в наше время. Аристотель так писал: «Пифагор, сын Миссарха, первоначально посвятил себя занятиям математическими науками, в частности арифметикой, но потом не удержался и от чудотворства Ферекида». ...В некоторых древних источниках передаётся беседа Пифагора с тираном Леоном, в которой мудрец уподобляет человеческий род людям, собравшимся на Олимпийские игры: одни соревнуются ради почестей и славы, другие пришли сюда, чтобы выгодно продать или купить, а третьи для того, чтобы наблюдать за всем этим. "Так и в жизни, одни служат славе, другие деньгам, те же немногие, кто, пренебрегая всем этим, занимаются изучением природы, называют себя любителями мудрости, т. е. философами.

Для всех - и высших и низших - у Пифагора было мудрое изречение: "Следует избегать всеми средствами, отсекая огнём и мечом и всем, чем только можно, от тела - болезнь, от души - невежество, от желудка - излишество, от города - смуту, от дома - раздоры, и от всего вместе - неумеренность». Все эти взгляды помогают лучше понять "числовое" строение мира по Пифагору. Каббалистическая нумерология основана на древнееврейском алфавите. Знаниям этой традиции мы обязаны Сефариалу (псевдоним Уолтера Горн-Олда, 1864-1929), исследовавшего древнейшие манускрипты.

В 1913 году Сефариал опубликовал результаты своих исследований в двухтомном труде, названном им «Каббала Чисел». В нем он дает ясное и оригинальное разъяснение каббалистической, или эзотери­ческой, нумерологической доктрины. Здесь исследуется связь нумерологии и астрологии, и показывается как судьба человека может быть определена по его имени. В деталях объяснены впечатляющие взаимосвязи между числами и природными явлениями - цветом, звуком, движением планет, циклами - и удивительными законами, такими как Закон Периодичности, управляющими оккультным (невидимым) миром.

Он считал, что хотя и относительно легко проследить взаимосвязь, имеющуюся между человеком и вселенной, но достаточно мистически выглядит утверждение о возможности выявить связь между числами и реальными событиями. Однако ему удалось показать, что эта связь существует, и имеются достаточные основания для подобного утверждения, из которого, возможно, может последовать более глубокое понимание и широкая оценка того древнего ключа к таинствам вселенной, который был заново открыт и частично сформулирован Бароном Сведенборгом в Доктрине Соответствий. По этой доктрине, Материя есть крайнее выражение Духа, а Форма - конечное выражение Силы. Таким образом, для каждой духовной Силы имеется соответствующая материальная Форма. Так вся Природа становится выражением стоящего за нею духовного мира, и ее облик является для нас высочайшим источником вдохновения. Законы, управляющие этим выражением, могут быть описаны языком чисел, т.е. гео­метрическими соотношениями. «Нравственность - есть лишь подсознательное признание чистоты и гармонии законов природы, отражение величайшей реальности». Имеется аналогия между законами Материи и Ума. Их не сложно обнаружить. Нумерология дает ключ и к тем, и к другим. «Если мы принимаем символизм астронома или химика, признавая его основанным на опыте, то нас нельзя обвинить в безосновательности или непоследовательности, ибо и наш символизм может быть признан на том же основании. Какую бы науку мы не изучали, мы обнаружим, что она имеет собственную терминологию, свой символизм и свои практические методы. Математика, будучи базисом всей науки, сама является универсальным символизмом, языком, на который переводится, в конечном счете, все знание и с помощью которого становится возможным его передача. Ключ ко всякому знанию лежит в науке о числах».

Никаких требований наличия оккультных сил или мистических способностей у чисел как таковых предъявлено быть не может. Если они и обладают какими-либо подобными силами, то лишь в силу наличия ассоциативных связующих идей в уме человека. Сефариал рассматривал числа исключительно в качестве символов, и в этом значении полагал вполне возможным, более того, даже вероятным, что Высший Разум, управляющий судьбами человека, может использовать их в качестве универсального языка для того, чтобы подавать нашим умам сигналы, касающиеся тех вещей и событий, которые могут быть важны для нашего благополучия. «Если ум может получать инструкции в качестве видений, снов, предсказаний, он может также, и более обобщенно, получать их и посредством безгласного языка - я бы сказал, поистине безмолвного красноречия, - чисел. Ведь если Пифагор сказал: «Мир построен силою чисел», то значит числа должны быть ключом к пониманию мира». Весьма много замечательных предсказаний были и могут быть сделаны с помощью чисел; и Нострадамус, и Лаббе Гоачим использовали их для этой цели. Именно признание числового значения букв было причиной изменения имени в тех случаях, когда предполагалось добиться изменения в роде занятий или судьбе. Изменение имени Аврам на Авраам, имени Иаков на Израиль, и другие подобные случаи, зафиксированные в Древнееврейских Писаниях, определенно указывают на это.
Сефариал писал: «Числа имеют смысл или символическое значение независимо от (а) нашего признания их символического смысла, и (б) того, что мы обычно считаем естественной причинностью.
Одной из наиболее интересных форм каббалы чисел является та, что соотносит имена с событиями посредством числовых значений букв. Каждой букве алфавита придается цифровое значение, исходя из древнееврейского кода. Эти значения потом умножаются в обратном порядке следования букв, и результаты после этого складываются. Обобщенное значение суммы этих результатов представляет собой каббалистическое ключевое число. Соотнося это ключевое число с Таро, получают интерпретацию.
«Когда мы говорим о случайном событии, мы в действительности демонстрируем свое незнание законов, управляющих происходящим. Мы не подразумеваем всерьез того, что Природа не предусмотрела - или не имеет - для подобного события естественных причин. Мы говорим о совпадениях, когда астролог составляет однозначный прогноз, который затем оказывается соответствующим реально имеющим место фактам. Но мы, должно быть, не думаем, что используя это слово, мы отрицаем тем самым научную возможность предсказывать. Мы можем ощущать себя комфортнее, используя его».
Халдейская нумерология, иногда ее называют Мистической Нумерологией, отличается тем, что в ней сохраняется связь с древними алфавитами. Здесь каждой букве соответствует уникальное цифровое значение, которое определяется вибрацией буквы, а не её местом в алфавите. Кроме того, буквы нумеруются цифрами от 1 до 8 (а не от 1 до 9, как в Пифагорейской системе). Число 9 считается священным и рассматривается отдельно. Если в Пифагорейской системе основным именем считается то, которое дано официально, записано в свидетельстве о рождении, то в Халдейской - то, которое чаще всего используется. Сторонники Халдейской нумерологии утверждают, что, хотя она труднее в использовании, результаты, получаемые с ее помощью, гораздо точнее.
Почему же работает нумерология? Ведь число само по себе не несет никакой информации, кроме числительной. И уж тем более не может воздействовать на человеческую жизнь. «Число, знак - это лишь «точка опоры» для наложения энергетических, кармических и прочих сил, - считает основатель виртуального общества нумерологов Петр Николаев. - В основе европейской нумерологии лежит идея вибрации всего и вся, выраженной в числах. Все в мире находится в состоянии движения, все вибрирует. Наши характеры, мысли, эмоции, поступки и способности определяются вибрацией, заданной при рождении. Идя по жизни, мы сталкиваемся с вибрациями окружающего мира - так возникает то, что называют событием».
Нумерология рассматривает числа как ключ к пониманию человеческого поведения. Это один из простых для изучения метод тренировки интуитивных дарований человека, для постижения глубин человеческой личности. Нумерология - не замкнутая наука. Это только одна ветвь предсказательных наук. Цель работы с числами - сохранение энергии. Люди, которые действуют без правильного понимания нужного момента начала работы, совершая неверные поступки, теряют много энергии. Нумерология дает понимание многих вещей: например, как выбрать правильный момент начала работы, как установить правильные взаимоотношения, как определить верное место жительства - тем самым экономя энергию.
Если знать числа и их характеристики, то можно сохранить много энергии и времени. Интерес к нумерологии может помочь развить память и устремленность. Нумерология позволяет также развить интуитивные способности сознания.

Символика Майя
10. Иакс
На месяц иакс приходилась середина солнечного года. Слово «иакс» обозначает в языке майя зелено-голубой цвет, цвет, объединяющий голубизну небес с зеленью полей и сельвы. Этот месяц был посвящен плодородию, продолжению рода и увеличению потомства, единению мужского и женского начала во имя продолжения жизни на земле. Этот месяц считался особенно благоприятным временем для зачатия потомства и Для художественного творчества.
В месяц иакс поклонялись богу дождя Хаку, повелителю числа 6. Майя считали Хака божеством, приносящим на землю ветер и дождь.
11. Цак
Знак этого месяца символизирует белый цвет, который относится к белому богу запада, а также к белому оленю— бог-олень Тахил являлся людям обычно в образе белого оленя. Одиннадцатый месяц Цак обещал майя успехи в охоте под покровительством богов охоты Та-хила и Аканум. В начале сезона охоты этим божествам совершались обильные жертвоприношения. В месяц цак можно было ожидать удачи в делах, в которых требовалось проявить хитрость, изворотливость, в которых для достижения успеха следовало обмануть, а также в тех делах, для успеха в которых требовалось определенное мужество. Кому-то этот месяц мог сулить богатство, а кому-то — порабощение более сильным и хитрым соперником.
12. Ке
За месяцем белого оленя в календаре майя следовал месяц красного оленя. Слово «ке» обозначало красный цвет и красного оленя. В образе красной оленихи объединены богиня луны Иксхель и бог-олень Тахил.
На многих изображениях майя ,классического периода богиня Иксхель изображалась в объятиях бога-оленя Тахила. Месяц ке был наполнен женской энергией, для женщин в течение этого месяца возрастала возможность зачать ребенка, должно было увеличиться влечение мужчины к женщине. В этот месяц совершались ритуальные праздники в честь женщин, как продолжательниц человеческого рода. Повелительница числа 1, молодая богиня Иксквик, являлась главной и единственной покровительницей месяца ке. Майя обычно изображали эту богиню как маленькую красную олениху.
13. Мак
Знак этого месяца изображает пустынный кустарник, напоенный ливнем. Пышное распускание кустарников в это время года должно было сулить богатый урожай. В месяц мак майя устраивали празднества в честь бога дождя Чака, повелителя числа 6, и созидающего бога Итцамна (одного из воплощений бога Ахау Кина, повелителя числа 4). В честь этих богов во дворах храмов складывали костры из сухих прутьев и возжигали их, а в огонь клали сердца жертвенных животных. Если сердце жертвенного животное сгорало, огонь сразу же заливали водой — выполнение этого обряда обещало земледельцев майя хорошее обеспечение водой полей, засеваемых маисом. В месяц мак должны были гармонично сочетаться сила небес и плодовитость земли.
14. Канкин
На месяц канкин приходилось осеннее равноденствие и время сбора урожая. Слово «канкин» можно перевести как «желтое» или «спелое» солнце. Этим месяцем управляли солнечные божества Хунахпу и Ахау Кин (повелитель числа четыре), в этот месяц майя совершали жертвоприношения в их честь. В течение этого месяца золотые потоки собранного зерна заполняли зернохранилища, а красные потоки крови жертвенных животных, у которых вынимали сердца в честь солнечных божеств, лились, по лестницам священных пирамид. Жрецы вынимали сердца из живого тела и у людей — У пленных, представителей других племен. Это делалось для того, чтобы бог смерти также мог собрать в этот месяц свой урожай. По сей день майя в месяц канкин приносят дары своим богам в знак благодарности за урожай этого года. Ни один другой месяц не символизировал столь
явственно круг, совершаемый всем живым в этом мире от момента возникновения до своего исчезновения.
15. Муан
Месяц муан посвящен таинственной мистической птице-божеству Окслахун Муану. Демон преисподней Ягуар являлся людям в обличье совы. Обычно он приносил с собою войны, катастрофы и прочие несчастья.
Мрачному божеству Эк Хуа в жертву приносили пятнистую собаку шоколадного цвета, а богам Чаку и Хобнилу жертвовали их любимые лакомства: зерна какао и ароматные смолы деревьев. В месяц муан после щедрых праздников урожая майя вновь вспоминали о скоротечности нашей жизни. В это время обычно вожди племен подготавливали своих людей к ведению предстоящих войн.
16. Паке
В месяц паке начиналось время господства ужасного бога войны, «отца красной пумы», Кит Хак Ко. Это было время ярости, когда убивалось много животных для жертв жестокому богу. В жертву приносилось также много человеческих
сердец-за такие жертвы боги должны была помогать майя в военных действиях. Даже бог Солнца почитался в этот месяц как «Солнечный лев».
17. Кайаб
На символе этого месяца — голова попугая, напоминающая о мифической птице Уукуб как воплощении бога обмана. Этот бог так нравился сам себе, что решил, будто весь мир должен восхититься им и подчиниться ему. Он стал уверять всех, что он — бог солнца и луны, и люди стали приносить ему жертвы. На самом же деле его оперение лишь отражало свет солнца и одновременно ослепляло его собственный разум. Когда солнечные боги близнецы Хунахпу и Иксбалан-кве узнали об обманщике, они вызвали его на бой, одержали победу и восстановили в мире старый порядок. Месяц кайаб служил олицетворением времени обмана и заблуждения, но в конце этого месяца торжествует правда.
18. Кумку
Название этого месяца можно перевести как «темный бог» — время всецелого господства мрачных богов смерти и войны. В это темное и хаотичное время народы майя пребывали в мрачном
настроении. В течение этого месяца даже жрецы отказывались толковать какие-либо знамения. Обычный порядок жизни нарушался, небо закрывал мрак. В это время нельзя было начинать какие-либо предприятия— майя ожидали наступления пяти ужасных дней следующего месяца уайеб, в течение которого решалось, суждено ли человечеству пережить это темное время.
19. Уайеб
Майя больше всего боялись этого ужасного месяца. Точнее, не самого месяца, а эти пять страшных дней, которые дополняли календарь майя и символизировали переход из одного года в другой. В течение этого времени неограниченную власть над людьми и природой получал демон Уайеб, дитя хаоса. Майя каждый год с тревогой встречали этот месяц — ведь в течение этих пяти дней ни одно из тех божеств, на помощь которых майя уповали в своих обычных делах, не могло оказать им помощь, и рассчитывать на успех в каком-либо начинании оьию нельзя. Майя в эти пять дней не отваживались даже разводить огонь для приготовления еды, так как боялись, что может случиться пожар. В эти дни недопустимо было зачатие ребенка, так как в него тогда должен был вселиться демон.
Время от времени майя пытались соединить демона Уайеба с четырьмя братьями Бакабесами, божествами сторон света. Тогда Бакабесам приносили богатые жертвы, чтобы они подпирали небо в течение месяца уайеб. Только богиня Мам, госпожа числа 5, была в состоянии помочь людям преодолеть эти ужасные дни.

Вполне возможно, что следующая статья не совсем подходит под общую тему, но все таки, Духи ассоциируются и символизируют собой то или иное качество, возможность, и еще во избежания тиражирования тем на одну запись, размещаю здесь Если подобная информация уже размещена, прошу сообщить, я просмотрел все, но не нашел подобного.
Предисловие.
Лемегетон - сборник магических книг, известный в разных вариантах с XVII века, он включает в себя подробные списки имен добрых и злых сущностей с их символами (сигилами), подробное описание магических принадлежностей и методов работы с их помощью. Первые рукописи черной магии, содержащие толкования Ключей Соломона датированы концом XIII - началом XIV века. Манускрипты, с которых составлены современные издания Ключей, находятся главным образом в коллекции Британской Библиотеки, и датированы серединой - концом XVII века - началом XVIII века. Существуют также другие магические книги и манускрипты похожего содержания - "Второй Трактат о Божественной Медицине" Парацельса, "Псевдомонархия демонов" Иоанна Виера, "Стеганография" Тритемия, Книга Гонория, Истинный Гримуар, ряд иудейских версий Ключей - "Сефер Мафтеах Шломо" и т.д.
«Лемегетон» состоит из пяти частей.
1.Гоетиа (Goethia - греч. "колдовство", "волшебство") - одна из известнейших (если не самая известная) средневековых магических книг, включает в себя каталог 72-х зодиакальных Князей-демонов и подробнейшие методы работы с ними, описание магических орудий, заклинаний и пантаклей. По легенде, методы, лежащие в основах этого Искусства, были изобретены мудрейшим из людей, царем Соломоном, который использовал духов для выполнения поручений и в помощь при строительстве Храма, раскрывал различные секреты их мира и заковал особенно злых духов и демонов. Магические обряды Соломона успешно использовались его последователями. Книги в том виде, в котором они дошли до нас, были по легенде обнаружены в Иерусалиме еврейским рабби и переведены им с халдейского и арамейского на греческий, с него - на латынь.
2.Теургия Гоетия (Theurgia Goetia) - продолжает описание духов, отчасти - добрых, отчасти - злых. Некоторые материалы этой книги очевидно заимствованы из первой книги "Стеганографии" (Steganographia) Иоанна Тритемия. Хотя большинство печатей духов, приведенных в "Гоетии Теургии", не приводятся в тексте Тритемия, некоторые совпадения все же есть. Однако стоит заметить, что заклинания, которые даны у Тритемия, не соответствуют заклинаниям "Теургии Гоетии". Хотя "Стеганография" была написана Тритемием в 1500 году, издать ее удалось лишь в 1608 году. Впрочем, до этого она имела широкое хождение в виде рукописи.
3.Арс Паулина (Ars Paulina) - повествует о духах ночных и дневных часов, о духах планет и зодиакальных знаков. Как считает Линн Торндайк ("История магии и экспериментальной науки" 8 тт. 1923-56 гг.), название "Искусство Паулина" означает, что оно было получено апостолом Павлом (Paul), когда в Коринфе он был вознесен на третье небо и приобрел там тайное знание. Текст также имеет некоторые совпадения со "Стеганографией" Иоанна Тритемия (второй книгой) и "Магическим Архидоксом" Парацельса. Роберт Тернер (английский исследователь магии XVII века) упоминает, что видел в Национальной Библиотеке Лондона рукопись "Арс Паулина", относящуюся к XVII столетию.
4.Арс Алмадель (Ars Almadel) - описывает 20 старших духов, управляющих четырьмя мирами Вселенной. В 1608 году Иоанн Тритемий, в длинном перечне книг по магии, упоминает книгу "Алмадель", приписываемую царю Соломону. Роберт Тернер упоминает рукопись "Арс Алмадель" из Флоренции, относящуюся к XV веку. По мнению Иоанна Вейера, "Алмаделем" звали одного арабского мага.
5.Арс Ноториа (Ars Notoria) - содержит древние воззвания к Богу и молитвы, переполненные магическими именами. Очевидно, это самая старая книга "Лемегетона". Известно много ее латинских рукописей, относящихся к XIII веку, а, возможно, и еще более раннему времени. По содержанию "Арс Ноториа" напоминает "Заклятую книгу Гонория или Либер Юратус" (Liber Juratus), также относящуюся к XIII веку. Обращения, используемые в "Арс Ноториа" и "Либер Юратус" тесно связаны, и это позволяет предположить, что обе книги восходят к единой устной традиции. Стоит отметить, что "Арс Ноториа" включена не во все манускрипты "Лемегетона". В некоторых рукописях он содержит только первые четыре книги. Первое печатное издание "Арс Ноториа" впервые вышло на латыни в 1620 году в Лионе. А в 1657 году Роберт Тернер издал английский перевод этого текста.

Шемхамфораш Семьдесят два Духа, вызванные и скованные Царем Соломоном.

1.Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке, зовется Баел (Bael). Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.
2.Второй Дух - это Герцог по имени Агреас (Agreas) или Агарес (Agares). Он властвует на Востоке, появляется в образе учтивого старца, верхом на крокодиле с ястребом на запястье, и он весьма кроток при появлении. Он заставляет бежать стоящих на месте и возвращает назад беглецов. Он обучает всем языкам и языкам прошлого. Он обладает властью лишать как Духовных, так и Светских Званий, к тому же он вызывает землетрясения. Он принадлежал к Чину Сил. Он правит 31 Легионом Духов.
(согласно средневековому богословию, берущему начало у Дионисия Ареопагита, ангелы делятся на 9 Чинов. Когда Сатана пал, с ним пала десятая часть ангелов каждого Чина, которые превратились в отвратительных демонов)
3.Третий Дух является Могущественным Принцем, имеет ту же природу, что и Агарес (Agares). Он зовется Вассаго (Vassago). Этот Дух отличается добрым нравом, и его служба заключается в том, чтобы сообщать о прошлом и будущем, он также обнаруживает спрятанные или потерянные вещи. Он управляет 26 Легионами Духов.
4.Четвертый Дух зовется Самигина(Samigina), Великий Маркиз. Он появляется в образе маленькой лошади или осла, но в последствии принимает человеческий облик, если вызывающий пожелает. Он говорит хриплым голосом. Он правит более чем 30 Адскими Легионами. Он обучает свободным наукам и подсчитывает души, которые умерли в грехе. Маг должен носить его Печать до того, как соберется вызвать и т.д.
5.Пятый Дух зовется Марбас (Marbas). Он является Великим Губернатором и сначала появляется как Великий Лев, но по приказу вызывающего, приобретает человеческий облик. Он говорит правду обо всех скрытых вещах или секретах. Он насылает болезни и излечивает их. Он дает большую мудрость и знание в искусствах механики; и может превращать людей в другие существа. Он правит 36 Легионами Духов.
6.Шестой Дух зовется Валефор (Valefor). Он Могущественный Герцог и с рычанием появляется в виде льва с головой осла. Он хороший приятель, но подбивает заняться воровством. Он управляет 10 Легионами Духов.
7.Седьмой Дух зовется Амон (Amon). Он - Могущественный и самый Суровый Маркиз. Он появляется в образе волка с хвостом в виде змеи, изрыгая огонь из своего рта, но по приказу мага принимает образ человека с собачьими зубами, напоминающего ворона; или, если говорить проще - в образе человека с головой ворона. Он рассказывает все вещи о прошлом и будущем. Он примиряет враждующих и улаживает споры между друзьями. Он управляет 40 легионами Духов.
8.Восьмой Дух зовется Барбатос (Barbatos). Он Великий Герцог и появляется тогда, когда Солнце находится в Стрельце, с четырьмя благородными королями, сопровождаемыми большими войсками. Он учит понимать пение птиц и голоса разных существ, такие как лай собак. Он открывает скрытые сокровища, разрушая магические чары, которые были наложены на них. Он принадлежал к Чину Сил, некоторой частью которого он все еще управляет. Он знает все о прошлом и о том, что грядет, примиряет друзей и способствует союзам властителей. Он управляет более чем 30 Легионами Духов.
9.Девятым Духом здесь является Пеймон (Paimon), Великий Король, всецело покорный Люциферу (Lucifer). Он появляется в образе человека с великолепнейшей короной на голове, восседая на дромадере (одногорбом верблюде). Перед ним шествует толпа Духов, похожих на людей, с трубами, тарелками и другими музыкальными инструментами. У него громкий голос, и он ревет при первом своем появлении, а его речь такова, что Маг может не понять его, пока не заставит выражаться более внятно. Этот Дух может обучить всем искусствам, наукам и разным секретным вещам. Он может открыть тебе, что такое Земля, и как она удерживается на Водах, и что такое Разум и где он находится; и еще он откроет тебе все, что ты пожелаешь узнать.
Он дарует достоинство и требует того же. Он обязывает и заставляет любого человека служить магу, если тот [маг] этого пожелает. Он дарует хороших друзей, таких, которые могут научить всем искусствам. Его наблюдают на Западе. Он принадлежит к Чину Господств. Он правит 200 легионами Духов, часть из которых принадлежит к Чину Ангелов, а часть - к Чину Сил. Чтобы он появился без них, ты должен заставить его явиться, тогда он появится в сопровождении только двух Королей - Лабала (Labal, вариант - Бебал (Bebal)) и Абали (Abali, варианты Абалим (Abalim), Абалам (Abalam)) и также других Духов, из Чина Властей в его воинстве, и это - 25 Легионов. А те Духи, которые подчинены им, не всегда находятся при них, пока маг не заставит их появиться.
10.Десятый Дух зовется Буер (Buer), Великий Губернатор. Он появляется в облике Стрельца, когда Солнце находится в Стрельце. Он обучает философии, моральной и естественной, искусству логики, а также свойствам всех трав и растений. Он лечит душевные расстройства людей и дает хороших друзей. Он управляет 50 Легионами Духов.
11.Одиннадцатый Дух - великий и сильный Герцог, зовется Гасион (Gusion). Он является подобно Ксенофилу (Xenopilus, очевидно, имеется в виду Ксеноцифалу - человек с головой собаки - прим. перев.). Он рассказывает все о настоящем, прошлом и будущем. Он может показать решение любого вопроса, который ты ему задашь. Он располагает к дружбе и разрушает ее, а также дает честь и величие любому. Он управляет более чем 40 Легионами Духов.
12.Двенадцатый Дух зовется Ситри (Sitri). Он - Великий Принц и появляется вначале с головой леопарда и крыльями грифона, но после того, как Мастер произнесет Заклинание, он может принять человеческий облик и при этом очень красивый. Он разжигает любовь мужчин к женщинам и женщин к мужчинам, и, если есть желание, он может также показать их обнаженными. Он управляет 60 Легионами Духов.
13.Тринадцатый дух зовется Белет (Beleth) (или Билет (Bileth, Bilet)). Это Ужасный и Могущественный Король. Он едет на палевой лошади, и перед ним трубят трубы и играют различные музыкальные инструменты. Сначала он кажется очень свирепым. Но это так только до тех пор, пока Заклинатель не осмелеет. Для того чтобы это произошло, Заклинатель должен держать в руке Ореховый Жезл, прочертив им линии в направлении Южной и Восточной сторон таким образом, чтобы получился треугольник, но не круг, и там он сможет командовать Белетом благодаря Обязательствам и Обязанностям Духов, как это в дальнейшем и произойдет.
И если Белет все же не войдет в треугольник, произнеси вслух Обязательства и Заклинания перед ним, и тогда он согласиться повиноваться и войдет в него, и тогда Заклинатель сможет командовать им. К тому же Заклинатель должен быть с ним любезен, потому что Белет - Великий Король, ему надо оказывать почтение как это делают Короли и Принцы, которые ему прислуживают. И на среднем пальце твоей левой руки должно быть надето Серебряное Кольцо, и держи его перед лицом своим (чтобы уберечься от огненного дыхания свирепого Духа; образец этого кольца дается в конце инструкций для Магического Круга, и т.д., в Гоетии - прим. перев.). Также следует поступать при встрече с Амаимоном (Amaymon). Этот Великий Король Белет (Beleth) может вызвать любовь во всех ее проявлениях, и для Мужчин и для Женщин, если Мастер Заклинатель хочет удовлетворить свое желание. Он принадлежит к Чину Властей и управляет 85 Легионами Духов.
14.Четырнадцатый Дух зовется Лерайе (Leraje) (или Лераиха (Leraikha)). Он - Маркиз, великий в своей силе. Его манифестация - Стрелец, одетый в зеленое, вызывающий преклонение и дрожь. Он побуждает к великим сражениям и соревнованиям и заставляет гноиться раны от стрел лучников. Он принадлежит знаку Стрельца и управляет 30 Легионами Духов.
15.Пятнадцатый Дух здесь зовется Элигос (Eligos). Великий Герцог, он появляется в образе прекрасного рыцаря, несущего копье, знамя и змея. Он открывает тайные вещи и знает о делах будущего; и о Войнах, и как следует встречать солдат. Он вызывает любовь Властителей и великих персон. Он управляет 60 Легионами Духов.
16.Шестнадцатый Дух зовется Зепар (Zepar). Он - Великий Герцог, появляется в красном одеянии и броне, подобно солдату. Он заставляет женщин любить мужчин и сводит их вместе в любви. Он также делает их бесплодными. Он управляет 26 Легионами Адских Духов.
17.Семнадцатый Дух зовется Ботис (Botis), Великий Губернатор и Граф. Вначале он появляется в виде уродливой гадюки, затем, по команде мага, он принимает человеческий облик с огромными зубами и двумя рогами, неся в своей руке блестящий и острый меч. Он рассказывает обо всех событиях прошлого и настоящего, примиряет друзей и противников. Он управляет более чем 60 Легионами Духов.
18. Восемндцатый Дух зовется Базин (Bathin), Он Могущественный и Сильный Герцог и появляется в образе сильного человека с хвостом змеи, верхом на лошади палевого цвета. Он открывает свойства трав и драгоценных камней и может внезапно переносить людей из одной страны в другую. Он правит более чем 30 Легионами Духов.
19.Девятнадцатый Дух зовется Саллос (Sallos) (или Салеос (Saleos)). Он великий и могущественный Герцог, который появляется в образе храброго воина с герцогской короной на голове, сидя верхом на крокодиле, но миролюбивом. Он вызывает любовь женщины к мужчине и мужчины к женщине; и управляет 30 Легионами Духов.
20.Двадцатый Дух зовется Пурсон (Purson), Великий Король. При появлении он вполне миловиден, подобен человеку с лицом льва, который сжимает в своей руке ужасную гадюку и едет верхом на медведе. Его появление возвещает звук многих труб. Он знает все скрытые вещи, может обнаружить сокровище и сообщить все о прошлом, настоящем и будущем. Он может появиться как в человеческом, так и воздушном теле, и сообщить правдивую информацию обо всех вещах земных, как Тайных, так и Божественных, и о создании мира. Он может дать хороших друзей и правит 22 Легионами Духов, частью, принадлежащих к Чину Сил, а частью - к Престолам.
21.Двадцать первый дух - Маракс (Marax). Он - Великий Граф и Губернатор. Он появляется в образе огромного быка с лицом человека. Он может сделать людей очень сведущими в астрономии и во всех других свободных науках. Он также может дать хороших друзей и мудрое знание о свойствах трав и камней, которые могут быть драгоценными. Он правит 30 Легионами Духов.
22.Двадцать второй Дух зовется Ипос (Ipos). Он Граф и Могущественный Принц, появляется в образе ангела с головой льва, ногами гуся и хвостом зайца. Он знает все вещи, относящиеся к прошлому, настоящему и будущему. Он наделяет людей остроумием и смелостью. Он управляет 36 Легионами Духов.
23.Двадцать второй дух зовется Аим (Aim). Он - Великий Сильный Герцог, появляется в образе человека с очень красивым телом, но с тремя головами; Первая [голова ] - как у змеи, вторая [голова] - как у человека с двумя звездами на лбу, третья [голова] - как у теленка [в других вариантах: "catt" - как у кошки - прим. перев.]. Он едет верхом на гадюке, неся в руке головню, которой он поджигает города, замки и большие селения. Он сделает тебя остроумным во всех смыслах и даст правдивые ответы на личные вопросы. Он управляет 26 Легионами Адских Духов.

Отредактировано Mefisto (2012-04-13 13:22:20)

Шемхамфораш Семьдесят два Духа, вызванные и скованные Царем Соломоном. продолжение

49. Сорок девятый Дух зовется Кроцелл (Crocell). Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники - прим. перев.]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов.
50. Пятидесятый Дух зовется Фуркас (Furcas). Он - Рыцарь и появляется в образе злобного старика, с длинной бородой и седой головой, верхом на палевой лошади с острым оружием в руках. Его служба заключается в том, чтобы обучать искусству философии, астрологии, риторики, логики, хиромантии и пиромантии [гадание по огню - прим. перев.]. Он управляет 20 Легионами Духов.
51.Пятьдесят первый Дух зовется Балам (Balam) или Балаам (Balaam). Он - Ужасный, Великий и Могучий Король. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана. У него хвост змеи и пылающие глаза. Он едет на разъяренном медведе и несет ястреба на своем запястье. Он говорит хриплым голосом и дает правильные ответы относительно событий прошлого, настоящего и будущего. Он делает людей невидимыми и наделяет [их] остроумием. Он управляет 40 Легионами Духов.
52.Пятьдесят второй Дух зовется Аллоцес (Alloces) или Алокас (Alocas). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе солдата (или воина), восседающего на огромной лошади. У него лицо льва, багровое и с пылающими глазами. Он говорит хриплым и громким голосом. Его служба состоит в том, чтобы обучать искусству астрономии и всем свободным наукам. Он даст тебе хороших приятелей, также он правит более чем 36 Легионами Духов.
53.Пятьдесят третий Дух зовется Камио (Camio) или Каим (Caim). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов.
54.Пятьдесят четвертый Дух зовется Мурмур (Murmur), или Мурмус (Murmus), или Мурмукс (Murmux). Он - Великий Герцог и Граф и появляется в образе воина с герцогской короной на голове, верхом на грифоне. Перед ним идут его министры, трубя в трубы. Его служба состоит в том, чтобы в совершенстве обучать философии, он заставляет души умерших являться перед заклинателем, и если тот прикажет, отвечать на его вопросы. Он частично принадлежал к Чину Престолов, частично - к Ангелам. Теперь он управляет 30 Легионами Духов.
55.Пятьдесят пятый Дух зовется Оробас (Orobas). Он - Великий и Могучий Принц. Сперва он появляется в образе лошади, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать о вещах прошлого, настоящего и будущего; он дает звания и церковную власть, и покровительство друзей и врагов. Он дает правдивое толкование вопросов богословия и сотворения мира. Он очень предан заклинателю и защищает его от искушения любыми духами. Он управляет 20 Легионами Духов.
56. Пятьдесят шестой Дух зовется Гремори (Gremory) или ГамориИ (Gamori). Он Великий и Могучий Герцог и появляется в образе прекрасной женщины со знаком герцогини на поясе, восседающей на огромном верблюде. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать обо всех событиях прошлого, настоящего и будущего и о скрытых сокровищах, и где они лежат. Он обеспечивает любовь женщин, молодых и старых. Он управляет 26 Легионами Духов.
57.Пятьдесят седьмой Дух зовется Осо (Oso), Осе (Ose) или Восо (Voso). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе леопарда, но спустя некоторое время приобретает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы научить разбираться в свободных науках, а также давать правдивые ответы о божественных и тайных вещах. По желанию заклинателя, он может придавать человеку любой облик настолько точно, что после превращения возникает абсолютная уверенность, что это то самое подлинное существо или вещь. Он управляет 30 Легионами Духов.
58.Пятьдесят восьмой Дух зовется Ами (Amy) или Авнас (Avnas). Он - Великий Губернатор и появляется сперва в виде пылающего огня, но спустя некоторое время принимает человеческий облик. В его службу входит давать замечательные знания в астрологии и во всех свободных науках. Он дает хороших друзей и может выдавать сокровища, которые охраняются духами. Он управляет 36 Легионами Духов.
59. Пятьдесят девятый Дух зовется Ориас (Orias) или Ориакс (Oriax). Он - Великий Маркиз и появляется в образе льва (или "с лицом льва" - прим. перев.) с хвостом змеи, восседающем на могучей и сильной лошади; и он держит в своей правой руке двух огромных шипящих змей. В его службу входит наставлять о свойствах Звезд и знании Домов Планет и разумению свойств их. Он также может превращать людей и наделять их чинами, церковной властью и подтверждать это, кроме того делает возможным приобретение благосклонности друзей и врагов. Он управляет 30 Легионами Духов.
60.Шестидесятый Дух зовется Вапула (Vapula) или Нафула (Naphula). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе льва с крыльями грифона. Его служба заключается в том, чтобы делать людей умелыми во всех ремеслах и профессиях.
61.Шестьдесят первый Дух зовется Заган (Zagan). Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла [очевидно, имеются в виду золотые монеты - прим. перев.]. Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов.
62.Шестьдесят второй Дух зовется Валак (Valac), Волак (Volac) или, или Валу (Valu). Он - Великий и Могучий Губернатор и появляется в облике ребенка с крыльями ангела, верхом на двуглавом драконе. Его служба состоит в том, чтобы давать правдивые ответы о скрытых сокровищах и сообщать где водятся змеи, которых он может принести заклинателю, и это не потребует больших усилий. Он управляет 38 Легионами Духов.
63. Шестьдесят третий Дух зовется Андрас (Andras). Он - Великий Маркиз, появляется в образе Ангела с головой ворона [цвета] черной ночи, верхом на сильном черном волке, и вздымающим в своей руке острый и сверкающий меч. В его службу входит сеять раздоры. Если заклинатель не проявит осторожность, он убьет его и его товарищей. Он управляет 30 Легионами Духов.
64.Шестьдесят четвертый Дух зовется Хаурес (Haures), или Хаурас (Hauras), или Хаврес (Havres), или Флаурос (Flauros). Он - Великий Герцог и сперва появляется в образе могущественного, ужасного и сильного леопарда, но через некоторое время, по команде заклинателя, он становится человеком, с глазами, пылающими огнем, и ужасным выражением лица. Он дает правдивые ответы обо всех событиях настоящего, прошлого и будущего. Но если он не будет находиться в треугольнике, он будет лгать обо всех этих вещах и обманывать заклинателя в этом или в других различных делах. И, наконец, он будет рассказывать о сотворении мира и богословии, и о том, как он сам и другие духи - пали. По желанию заклинателя, он уничтожит и испепелит его врагов, также он не позволит, чтобы он [заклинатель] был соблазнен каким-либо другим духом или кем-то еще. Он управляет 36 Легионами Духов.
65.Шестьдесят пятый Дух зовется Андреалфус (Andrealphus). Он - Могущественный Маркиз, сперва появляется, сопровождаемый страшным шумом, в образе павлина. Но через некоторое время он принимает человеческий облик. Он обучает в совершенстве геометрии. Он также делает людей очень искусными во всех вещах, имеющих отношение к измерениям или астрономии. Он может превращать людей в птиц. Он управляет 30 Легионами Адских Духов.
66.Шестьдесят шестой Дух зовется Кимарис (Kimaris), или Кимеиес (Cimeies), или Кимейес (Cimejes). Он - Могущественный, Великий, Сильный и Могучий Маркиз, появляется подобно Отважному Воину, верхом на статной черной лошади. Он управляет всеми духами во всех частях Африки. Он обучает логике, грамматике и риторике; обнаруживает потерянные или скрытые вещи, а также сокровища. Он управляет 20 Легионами Адских Духов.
67.Шестьдесят седьмой Дух зовется Амдукиас (Amdukias) или Амдусиас (Amdusias). Он - Великий и Сильный Герцог, появляющийся сначала как единорог, но, по приказу заклинателя, предстает перед ним в человеческом облике, и со временем начинают играть трубы и все виды музыкальных инструментов, которые его сопровождают. Он также может заставлять деревья сгибаться и склоняться, согласно желанию заклинателя. Он дает превосходных друзей. Он управляет 29 Легионами Духов.
68. Шестьдесят восьмой Дух зовется Белиал (Belial). Он - Могущественный и Могучий Король, появившийся сразу после Люцифера (Lucifer), появляется в облике двух прекрасных ангелов, сидящих на огненной колеснице. Он говорит приятным голосом и утверждает, что пал первым среди самых достойных ангелов, даже более достойных, чем Михаил и другие Небесные Ангелы. Его служба заключается в том, чтобы распределять чины и сенаторские привилегии и т.д., он делает возможной благосклонность друзей и врагов. Он дает превосходных друзей и управляет 50 Легионами Духов. Следует отметить, что этот Король Белиал (Belial) должен получать от заклинателя подношения, жертвы и подарки, иначе он не будет давать правдивые ответы на его вопросы. Но потом он долго может говорить правду, пока не скован Божественной Силой.
69.Шестьдесят девятый Дух зовется Декарабиа (Decarabia). Вначале он появляется в образе Звезды в Пентакле, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы сообщать о свойствах птиц и драгоценных камней, и делать так, чтобы [существа], похожие на любых птиц, летали бы и пели перед заклинателем, и даже пили бы воду, как настоящие птицы. Он управляет 30 Легионами Духов, а сам он - Великий Маркиз.
70. Семидесятый Дух зовется Сиире (Seere), Сеар (Sear) или Сеир (Seir). Он - Могущественный и Могучий Принц, под властью Амаимона (Amaymon), - Короля Востока. Он появляется в облике прекрасного человека, верхом на крылатом коне. Его служба заключается в том, в том, чтобы приходить и уходить, неожиданно оставляя после себя какие-то вещи в изобилии, к тому же он уносит и переносит все то, в чем вы не нуждаетесь. Он может обойти всю Землю в мгновение ока. Он помогает обнаружить все то, что украдено, спрятано, и еще много других вещей. Он безразличен к добру и выполняет лишь приказы заклинателя. Он управляет 26 Легионами Духов.
71.Семьдесят первый Дух зовется Данталион (Dantalion). Он - Великий и Могущественный Герцог, появляется в образе человека с множеством мужских и женских лиц, имеющих различные выражения; и он держит книгу в своей правой руке. Его служба заключается в том, чтобы обучать любого всем искусствам и наукам; он раскрывает тайные намерения любого; ему известны мысли всех мужчин и женщин, и он может менять их по своему желанию. Он может вызывать любовь и показывать двойника любой персоны, к тому же, в видении он может показать его в любой части мира, которую выберет. Он управляет 36 Легионами Духов.
72.Семьдесят второй Дух зовется Андромалиус (Andromalius). Он - Великий и Могущественный Граф, появляется в образе человека с огромной змеей в руке. Его служба заключается в том, чтобы возвращать и вора, и товары, которые были украдены, и обнаруживать все зло и тайные умыслы; и наказывать всех воров и других злых людей, и обнаруживать сокровища, которые были скрыты. Он управляет более чем 36 Легионами Духов.
изображения и другие ссылки

думаю эти описания можно использовать в дальнейшем для описания своих внешности и способностей

Отредактировано Mefisto (2012-04-13 13:20:42)

Цветы. Символизм.
       Цветок, широко распространенный символ молодой жизни, из-за звездообразной, создаваемой лепестками структуры является также часто символом Солнца, земного круга или центра (например, цветок лотоса в Юго-Восточной Азии). Многие необычные цветы пользовались большой любовью и почитались не только из эстетических соображений, но и из-за содержащихся в них психотропных (влияющих на психику) веществ. Собственно говоря, цветы воспринимаются не просто как невинные предвестники весны, но и как символы «плотского наслаждения» и всей сферы эротики, что-то вроде цветка Никтё Плюмерия (Plumeria) у индейцев майя или роза в средневековом романе «Роман деля Роз» («RomandelaRose»). Если смотреть без предубеждения, цветы символизируют жизненную силу и радость жизни, конец зимы и победу над смертью. В христианской символике открытая вверх чашечка цветка указывает на принятие Божьего дара, детского восторга от природы в раю, но в то же время и на то, что преходяща вся земная красота, которая может быть длительной только в садах небесных. Отсюда идет древний обычай устраивать захоронения в садах и высаживать на них цветы. Поскольку раннехристианские церкви были тесно связаны с почитанием масонских могил, то они также украшались цветами. В Библии цветок указывает на богоугодность, как это доказывают цветущие посохи Иосифа и Аарона. Сухая палка, из которой растут цветы, также является в некоторых преданиях и легендах символом богопочитания и надежды. Укоренившийся обычай обвивать цветами на земле вокруг Зальцбурга «украшенные палки», которые затем несут во время процессий, по-видимому, связан с этой традицией, как, впрочем, и с вполне обычной радостью украшать весной все цветами; бесчисленные цветы при этом увязываются с символикой кольев и цвета. Глубоко символично воспринимаются цвета различных оттенков (белый — невинность, чистота, но в то же время и смерть; красный — жизненность, кровь; голубой — тайна, внутренняя увлеченность, преданность; желтый — Солнце, тепло, золото);
    В таосизме растущий из вершины духовный «золотой цветок» является символом высшего мистического озарения.
    В двадцатидневном календаре ацтеков двадцатый знак называется «цветок» (ксохитл), символ искусности и вкуса. Рожденные под этим знаком должны обладать способностями в искусстве и ремесле, а также в ворожбе. «Вертикально стоящий цветок» (ксохикветцал) был именем богини, которая покровительствовала в вопросах сексуальности и плодородия. К ее атрибутам относились венок из цветов в волосах и букет цветов в руке. «Цветочными войнами» назывались ритуальные сражения соседствующих государств ацтеков, которые завязывались с той только целью, чтобы захватить военнопленных для жертвенных алтарей обеих партий. В сохранившейся лирике ацтеков цветы символизируют как радость жизни, так и бренность бытия: «Цветы восходят и распускаются, цветы растут и сияют. Изнутри тебя прорывается наружу пение цветов... Как цветок в летнее время — так веет свежестью и расцветает наше сердце. Тело наше, словно цветок, оно расцветает и быстро вянет... проходит постоянно и расцветает всегда снова, ваш цветок, который приводит в трепет и опадает и превращается в пыль...» Аналогично говорится в Библии: «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» (Псалом 102, 15—16). Экологическая угроза в настоящее время привела к тому, что многие лесные цветы, и особенно «полевые сорные травы», выродились почти полностью либо их еще можно встретить только на охраняемых территориях, если от них еще что-то осталось. Поэтому грядущему поколению символическое свидетельство многих цветковых растений может быть доступно, возможно, лишь из исторической литературы, как в свидетельстве псалмиста о месте, на котором стояли цветы, которое ничего уже о них не знает.

СИМВОЛ. КАМНИ.
Агат.

Агат - один из мистических камней-талисманов. Название происходит от названия реки Ахатес на Сицилии, где с давних пор обнаруживался этот минерал - разновидность халцедона. Агат - камень планет Сатурна и Нептуна в знаках земли. Агат связан с зодиакальным знаком Тельца. Считается талисманом мая. Агат предохраняет от сглаза и ядов, дарует его обладателю долголетие и здоровье. Белый и желтый агат способствует доброте, мягкости, внутреннему спокойствию и уверенности. В древности его считали оберегом от колдунов и вампиров. Его посвящали богине Помоне, покровительнице урожая и садоводства. Это талисман честных тружеников-фермеров-садоводов. Черный агат — мужской талисман. Он защищает от опасности и злых сил, но вызывает печаль. Особенно ценились в средневековой Европе черные агаты. Такая разновидность камня дает власть над злыми силами, а потому служит оберегом. Но вместе с тем агат может ввергнуть владельца в печаль. Слоистые агаты наделяют мужчин любовными чарами. Целители давали больному, томимому жаждой, подержать агат во рту, что должно было облегчить его страдания. Моховой агат способствовал урожаю и охранял от злодеяний. Правда, его не рекомендовалось дарить как любовный талисман. У многих народов имелось представление, что агат облегчает роды.
В древности в странах Востока высоко ценился моховый агат, причудливые узоры которого напоминали дремучие лесные заросли и вызывали таинственные и мистические образы. Это камень людей с пылкой фантазией, которые способны в небольшом осколке разглядеть целый мир.
Считается, что бусы из агата помогают при длительном затяжном кашле и болезнях горла. Также считается, что агат помогает от эпилепсии.
Алмаз.

Этот драгоценный камень выступает прежде всего в качестве символа твердости, прочности, блеска и света. Одно из его наименований — диамант происходит от санскритского dyu означающего «сияющий»; в индоевропейской традиции этимология этого слова прослеживается до основы со значением «сияющее небо» (которое понимается как верховное божество). Также назывался «адамант» (от греческого adamas, «непобедимый»). Индусы называли его «азира» — несокрушимый. Считалось, что алмаз нельзя уничтожить и что скорее наковальня уйдет в землю, чем молот разобьет алмаз. В одном из направлений буддизма, ваджраяне, алмаз (ваджра, одновременно это слово обозначает молнию) рассматривается в качестве символа неодолимой мощи духа, пронзающего тьму. В Библии Яхве говорит Иезекиилю: «как алмаз, который тверже камня, сделал Я чело твое» (Иез. 3); грех Иуды (то есть одного из колен израилевых), как сказано в Библии, «алмазным острием начертан на скрижали сердца их» (Иер. 17). Алмаз, как и все драгоценные камни, символизирует моральные и интеллектуальные ценности; он является образом духовной силы, совершенства, величия. Кроме того, изображение алмаза на различных эмблемах символизирует мистический Центр.
Алмаз — это драгоценный камень, обладающий способностью светиться в темноте и наделенный уникальными оптическими свойствами. Прозрачен для ультрафиолетового света, обычно не имеет цвета или же едва заметно окрашен в оттенки желтого, розового, голубого и зеленого тонов.
Алмаз является символом множества различных сторон личности, таких как чистота, невинность, непобедимость, сила. Если верить сказаниям, обладатель этого камня будет всегда огражден от болезней и дурного сна. Алмаз весьма требователен. Снисходительность к себе со стороны владельца не прощает и может даже обернуться против самого человека. Согласно поверью, алмаз должен приходить в руки к человеку честным путем, без применения силы, иначе он может оказать негативное влияние на новоиспеченного владельца. При выборе изделий из алмаза следует обращать внимание на качество самого камня. Необходимо избегать изделий с наличием дефектов, поскольку они, как считалось, притягивают болезни. Символика алмаза, несомненно, связана с его кристаллической структурой (кристалл мыслится как совершенная форма вещества). Алмазу приписываются различные магические свойства: с его помощью можно было обнаружить яд, лечить многие болезни, он выступает также в качестве мощного оберега.
Аметист.

Аметист - мистический камень-талисман. Название этого минерала в переводе с греческого означает «непьянеющий», поскольку в те времена существовало поверье, гласившее, что тот, кто носил аметист, не был подвержен опьянению. Считалось, что камень впитывает винные пары. По этой причине аметистом часто украшались кубки. Кроме того, аметист дает человеку разум и бодрость, отгоняет от него злых духов. С его помощью возможно усмирить ветер. Имеет аллегорические названия "камень любви", "архиерейский камень", "камень старых холостяков", "вдовий камень" и т. п. Считается камнем февраля. Астрологи определяли его как "лунный камень". На астрологическом уровне он управляется планетой Нептун. В древнем Вавилоне полагали, что аметист приносит счастье родившимся под знаком Рыб. Древнегреческие и современные астрологи относили его к знаку Стрельца.
    Аметист можно смело назвать камнем-хамелеоном, поскольку его окраска способна меняться от бледно-фиолетового до насыщенно пурпурного цвета. Такое варьирование оттенков объясняется воздействием на камень солнечного света, вызывающего обесцвечивание аметиста. Торговцы не вполне оправданно называли его модификации "мадейра-топаз", "пальмейра-топаз", "золотой топаз". Из него изготовляли ожерелья, бусы, серьги, перстни и прочие изделия.
    Первое дошедшее до нас упоминание об аметисте ("аметитос") принадлежит ученику Аристотеля - Тиртамосу из Эреза, автору сочинения "О камнях". Но известно, что еще шумерские жрецы использовали камень в магической практике. Аметист символизирует веселье. Он оказывает помощь владельцу в охоте и спортивных состязаниях. Согласно греческому мифу, камень получил свое название от нимфы Аметис. Преследуемая Дионисом, нимфа взмолилась о помощи богине Артемиде, и та обратила ее в камень, поэтому аметист и препятствует действию винных чар Вакха.
    По другому толкованию, слово "аметист" происходит от искаженного древнееврейского "ахлам", которое в свою очередь происходит от "халон", что означает "сон". С этим связана способность аметиста наводить дремоту и вызывать сновидения. Римляне дали аметисту эпитет "благословенный камень". По их представлениям он приносит удачу и излечивает от нервных расстройств.
    Аметист использовался как средство любовного приворота. Он вызывает любовь к дарителю камня. В силу этого обстоятельства шумеры называли аметист "камнем новой любви". Замужних женщин предостерегали от получения такого рода подарков. Не случайно аметист именовался "камнем старых холостяков". Запрет дарить аметист женщинам строго соблюдался вплоть до XX века. В католических странах аметист назывался "епископским", а в православных - "архиерейским камнем". При посвящении в сан кардиналов им вручалось специальное кольцо с аметистом. Аметист непременно присутствовал в украшениях духовных лиц.
   Был одним из любимых драгоценных камней на Руси, где именовался "вареником". В пособиях по русской целительной практике сообщалось: "Сила этого камня такова: пьянство отгоняет, мысли лихие удаляет, добрым разумом делает и во всяких делах помощен. Аще кто этого камня изопьет, то неплодного плодным делает, окорм гасит, воинских людей от недугов оберегает и ко одолению приводит, и к ловлению зверей диких и птиц добре есть помощен. Аметист не допускает того, (кто) его носит, в памяти отходить". Уральские горнознатцы называли аметист "подземной фиалкой". Даже в подземных выработках он не терял яркость тона, что являлось специфическим свойством аметиста. Обладающий собственными лечебными свойствами, аметист уберегает от опьянения, а также лечит ожоги и нервные расстройства. В прошлом аметист дарили предпочтительнее своим любимым. Этот камень считался средством, разглаживающим морщины и избавляющим от веснушек. Люди также верили, что аметист приносит счастье и способствует укреплению воли человека. Важно, что для достижения положительных результатов применения аметиста, его следует носить лишь иногда.

СИМВОЛ. КАМНИ.
Жемчуг.

Жемчуг является высшим элементом в символической иерархии самоцветов как образ совершенства (так как имеет форму шара) и красоты. Как правило, символизирует абсолютную реальность, высшую мудрость и чистоту, а также человеческую душу (сокрытую в телесной оболочке). Жемчуг - камень органической природы. Жемчужины бывают белыми, серебристо-белыми, кремового или розового цвета. Бывают даже золотисто-коричневые и черные жемчужины. Известен морской и речной жемчуг. В Китае и Индии жемчуг связывался с женским началом, с Луной, плодородием и магической силой.
    Лао-цзы заметил: «Избранный носит грубые одежды, но в груди своей скрывает драгоценный камень», уподобив тем самым мудреца жемчужине, скрывающейся внутри раковины. В даосских легендах и сам Лао-цзы предстает родившимся от пятицветной жемчужины (символ солнечной энергии), проглоченной его матерью. Древние греки считали жемчужину символом брака. В исламе жемчужина рассматривается как образ неба. Также считается, что жемчужина есть плод союза огня и воды. В Новом Завете царство Христово уподобляется жемчугу, который покупает купец, продав все свое имущество. Евангельское выражение «метать бисер перед свиньями» первоначально имело значение «спорить об истинах веры с богохульниками». В эзотерической традиции жемчуг является символом тайного знания.
    Магическая астрология рекомендует погружать жемчуг в воду в первый, второй, двадцать восьмой и тридцатый дни лунного месяца. Приобретать и носить жемчуг лучше всего в 29 лунный день. Его могут носить Рыбы, т.к. он охраняет их от необдуманных действий.
    Жемчуг и перламутр — камни, которые могут из вас сделать полностью разочарованного, дезорганизованного человека, если вы не владеете собой. Жемчуг противопоказано носить тем, кто не имеет своей пары. Хорошо действует он только на семейных людей. Одиночкам он может дать приступы тоски и депрессии. А тем людям, которые долго прожили вместе, он несет мир и покой.
Жемчуг — камень опасный и очень злобный. Хорош он только для людей фанатичных, уверенных в себе. Им он предоставляет разные варианты выбора действий, он их отвлекает от фанатизма, дает им объективность, а у легкомысленных людей жемчуг делает еще более неустойчивым их эпилептоидный склад натуры, дает перегруженность, вечную озабоченность и мизантропию.
   Людей убежденных он делает более объективными, более близкими к другим людям, он сбивает гордыню, спесь, тщеславие, дает возможность оглянуться назад и обеспечить свои тылы.
Плох он для всех любовных похождений — он укрепляет верность в любви к избраннице и верность самой избранницы. Поэтому можно часто видеть жемчуг на иконах в церкви. Жемчуг укрепляет дом, домострой. Жемчужина - символ души. Лучше всего он открывает свою суть тем людям, которые посвящают себя духовному развитию или проявляются в духовном обществе.
   Жемчуг сразу тускнеет, если человек начинает идти по "низкому пути". Особенно плох он для путешественников, актеров — он лишает их возможностей. Гасит сексуальную активность.
Черный жемчуг - камень тоски, печали, депрессии. Молодым женщинам его носить нельзя, он провоцирует вдовство. Но зато вдовам и разведенным дает возможность найти спутника жизни.
Он сбивает с обидчиков спесь, гордыню и тщеславие, всячески защищая своего хозяина. Жемчуг любит и быстро привыкает к владельцу, но крайне неохотно служит другому, если его подарить. Он оберегает своего владельца от злобы, ненависти и предательства.
   У низкого человека жемчуг недолговечен: он темнеет и может рассыпаться. В водных путешествиях жемчуг заботится о том, чтобы они были беспрепятственны, и умеет вести переговоры с водной стихией и ее населением, стоит только опустить его в воду. Способствует благоденствию и долголетию, приносит счастье своему обладателю. Блеск жемчуга зависит от здоровья его владельца. После смерти владельца жемчуг тускнеет. В Древнем Риме жемчуг был посвящен богине любви Венере. Кольцо с жемчугом охраняет от воров и от несчастных сделок. Еще древние китайцы верили, что жемчуг усиливает остроту зрения и лечит болезни ушей. В виде пепла употребляется для очищения желудка и при воспалениях кишечника как внутреннее. Может применяться при лечении гепатита и при наличии камней в желчном пузыре. В средние века детям, страдавшим малокровием, давали пить молоко с толченым жемчугом. При заболеваниях печени пили раствор, в котором варился жемчуг.
Жемчуг способствует долголетию. Жемчуг - хорошее кровоостанавливающее средство. Поэтому он используется в виде порошков и настоев при кровотечениях десен, рвоте кровью, кровяном геморрое. Для того чтобы получить заряженную жемчужную воду, нужно четыре-пять маленьких жемчужин опустить в стакан с водой и дать настояться в течение ночи. На следующее утро воду можно выпить. Жемчужная вода помогает при воспалительных процессах. Она является щелочной и сродни "живой воде".
Лазурит.

Лазурит - ярко-синий полудрагоценный непрозрачный камень иногда с белыми пятнами или золотистыми включениями легких вкраплений пирита. Общая цветовая структура лазурита позволяет проводить аналогию со звездным небом. Но наблюдать подобную картину возможно лишь при солнечном свете, поскольку в темном помещении лазурит мгновенно темнеет. Камень планет Венера и Уран в знаках земли. В армянский рукописях XVII века говорится о том, что настоящий драгоценный лазурит только тот, который 10 дней «может пробыть на огне не теряя своего цвета».
Известен с 4-го тысячелетия до н. э. В Ассирии, Вавилоне и Египте считался одним из наиболее дорогих камней, служил мерилом ценности. В Древнем Египте из лазурита вырезались священные жуки-скарабеи, катящие Солнце и символизирующие бессмертие. Скарабей в золотой оправе считался талисманом, обеспечивающим долгую жизнь и процветание. По библейской легенде законы Моисея были вырезаны на досках из лазурита. Из этого же минерала вырезалась фигурка египетской богини истины Маат, служившая талисманом верховным судьям-жрецам Египта. История этого минерала связана, по большей части, с созданием архитектурных ансамблей и написанием картин. Так, в XIX веке из лазурита были выполнены две колонны величайшего Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге. А еще раньше, в Древнем Египте, покрытие из лазурита украсило статую одного из правителей государства. Наиболее ценной краской для художников прошлых веков являлся ультрамарин, поскольку не имел особенности выгорать на солнце. Лазурит играл в те времена важную роль, т.к. добавлялся в виде порошка в краску, выступая в качестве пигмента ультрамарина. Получившуюся краску использовали в своей деятельности величайшие художники прошлых столетий.
Это камень искренности и дружелюбия. В древности дипломатическим подаркам, включающим в с лазурит, верили больше, чем любым заверениям. Иначе этот минерал называется «камень неба».
Обладая своими магическими свойствами, лазурит символизирует любовь, являясь, тем самым, талисманом влюбленных. Лазурит дарует счастье в любви, игре, мир и радость. Способствует исполнению планов и проектов, обновлению круга знакомых, укрепляет дружбу. Он обеспечивает удачу всем, кто рвется к новым вершинам и завоеваниям. Как лечебное средство лазурит помогает страдающим бессонницей, аллергией, кожными болезнями и ревматизмом. Кроме того, этот камень полезен при болезнях позвоночника. Считается, что этот камень обладает сильным противовоспалительным действием и обезболивающим действием при ушибах. Он используется при эпилепсии и ревматизме. Применение его показано при нервном истощении. Носить можно всем знакам Зодиака в перстне или кулоне в серебре или золоте в зависимости от вашего металла.

СИМВОЛ. КАМНИ.
Оникс.

     Оникс - это агат с плоскопараллельными слоями различного цвета, обычно белого и черного или темно-серого. Оникс в переводе с арабского языка «оникс» означало печаль, скорбь. Разновидности: оникс — агат с чередованием плоскопараллельных слоев различного цвета; по окраске слоев выделяют: оникс арабский (или собственно оникс) — слои черные и белые; карнеолоникс — красные и белые; сардоникс — бурые и белые; халцедононикс — серые и белые; ониксовый агат — серого цвета различных оттенков (эта разновидность выделяется редко). В качестве поделочного и облицовочного камня оникс был известен в Древнем Египте, Ассирии и Вавилоне. В Риме его применяли для инкрустации и мозаик. По легенде в Иерусалиме в храме Соломона стены не имели окон, но пропускали достаточно света, будучи сделанными из этого камня. В мавзолее Гур-Эмир в Самарканде из него выполнена отделка внутренних помещений.
В древние времена, в Вавилоне и Древнем Египте, оникс использовался, по большей части, как строительный и облицовочный материал. А в Риме с его помощью изготавливали мозаики.
     Большой потир (церковная чаша для причастия), выточенный из оникса, хранится в Успенском соборе Московского Кремля, Он был привезен из Рима в Новгород в 1106 году и захвачен Иваном Грозным при взятии Новгорода. В средние века ониксу приписывали крайне противоречивые свойства: его считали камнем несчастливым и внушавшим ужасные сны, но в то же время оникс облегчал роды, внушал уважение к владельцу, побуждал его к смелым делам и увеличивал доходы. По грузинской рукописи X века, оникс может найти только человек чистый сердцем и безгрешный в мыслях. Бируни, исследуя свойства оникса, пишет: в Китае считают, что ношение оникса приносит много забот, а если его подвесить детям на шею, то у них начнется слюнотечение; пьющий из ониксовой чаши страдает бессонницей. Это сообщение неизвестного лица из не заслуживающей доверия книги.
    Если бы это было так, то арабы не почитали бы оникс и не посвящали ему стихи, в которых красавицы сравниваются с ониксом. К неблагоприятные свойствам оникса в средние века относили то, что оникс способствует страшным снам с призраками и мрачными видениями, вокруг его владельца возникают смуты, он оказывается втянутым в тяжбы и драки, а также, что он вызывает слюнотечение у детей.
Даже в XVI веке Джероламо Кардано говорил, что в Индии носят оникс на шее для охлаждения любовного пыла. Это совпадало с представлениями об ониксе, как о камне, разлучающем влюбленных. Индийская астрология считает, что оникс полезен любому человеку потому, что он концентрирует биоэнергию и вытягивает болезни. По Элифасу Леви, оникс также считается камнем очень полезным - он успокаивает боль, его кладут для облегчения на воспаленные места к опухоли.
     По своим лечебным функциям оникс походит на кошку – его следует положить на ту область человеческого тела, которая вызывает недомогание, и камень снимет боль. Так, например, во время колик необходимо приложить оникс к животу и расслабиться. Ношение оникса способствует укреплению человеческой памяти и обострению слуха, а оникс, оправленный в серебро, лечит бессонницу и различные болезни сердца.
    Это «камень борцов», дает возможность концентрировать в себе энергию. Делает человека уверенным в себе, дает возможность на чем-то настаивать, отстаивать свои интересы с упорством. Это камень людей скрупулезных, целеустремленных, им он обеспечит закрепление на достигнутых позициях. Оникс полезен Овну, а также всем земным знакам — Деве, Козерогу, Тельцу. Он имеет важное медицинское значение - камень-«концентратор» и может «вытягивать» болезни. Более всего он противопоказан Близнецам. Оникс содержит силы Марса, Меркурия и Венеры.
Ношение оникса обостряет слух. Укрепляет память. Оправленный в серебро помогает при болях в сердце, лечит бессонницу. Оникс наделяет своего обладателя даром красноречия, а оникс черных оттенков способствует развитию предприимчивости и тяги к обогащению у своего владельца.
Опал.

Опал - драгоценный камень, знак дальновидности и дружбы. Из-за радужного цвета этот камень почитается символом надежды. Опал - камень Луны и Нептуна, в астрологии связан с месяцем октябрем и со знаком Весов. В латынь название этого минерала пришло из санскритского языка и дословно означает «драгоценный камень». В большинстве случае опал бесцветен и имеет непрозрачную структуру с примесями тусклых оттенков. Солнечный свет оказывает необычайное воздействие на опал, вызывая игру цветов. Различают три вида опала - белый опал, огненный опал (камень насыщенного красного цвета) и черный опал.
    Опалу, как и другим драгоценным и полудрагоценным камням, издревле приписывались мистические свойства. Парадокс этого камня в том, что, являясь символом надежды, он считается несчастливым камнем для всех, кроме родившихся в октябре. Известно много историй о несчастьях и даже смерти, постигших тех, кто носил его не по праву. В течении сотен лет за опалом тянулась дурная слава. Его считали символом тайных страстей и непостоянства (при длительном пребывании на солнце опал обезвоживается и теряет свою переливчатость), камнем обманчивых надежд и иллюзий.
    История рассказывает, что опасаясь неприятностей английский король Эдуард VII заменил в своей короне опалы на рубины. Также утверждается, что во время ссылки Наполеона бесследно исчез знаменитый опал «Пожар Трои», который принадлежал Жозефине Богарнэ. По преданию он будто бы растворился в воздухе, уничтожив себя. Из-за этих слухов ювелиры Вены в свое время потеряли множество покупателей. В XVII веке большой опал в золотой оправе попал в сокровищницу испанских королей. И тут же на царствующий дом посыпались несчастья: умер наследник, затонула флотилия кораблей, груженых золотом и т.д. Чтобы предотвратить дальнейшие беды прекрасный опал передали священнослужителям монастыря в Альмейде, которые повесили камень перед образом Мадонны.
    Считалось, что опал — камень людей меланхоличных, но обладающим высокими и чистыми помыслами. Кроме того это камень фантазеров и мечтателей, живущих в мире иллюзий и несбыточных надежд. Для людей деловых, приземленных он не годится. Люди нервные, с неустойчивым характером, также не должны носить опал. Считается, что обладатель этого камня приобретает дар пророчества. Однако, опал принесет успех только благородному и сильному человеку, поборовшему эгоизм и страсть к наживе. Для злобных и эгоистичных людей опал становится камнем зла: рождает подозрения, вызывает ссоры, страх, кошмары. В течение долгого периода времени суеверные люди считали опал камнем, приносящим несчастья, и потому не носили его. Но в древности он символизировал различные религиозные мотивы, а также верность и безопасность. На Востоке черные опалы всегда считались исключительно счастливыми камнями. Они защищали от инфекционных заболеваний, успокаивали нервы, помогали при обмороках, возвращали остроту зрения и блеск глазам.
    Опал лечит главным образом вялотекущие хронические заболевания. Как лечебное средство опал способен успокоить нервы, препятствовать возникновению обморочных состояний, а также лечить болезни сердца и возвращать человеку остроту зрения. Для этих целей его рекомендуется носить в золоте на указательном пальце правой руки (только рожденным в октябре).
Сапфир.

Сапфир - камень верности, символ целомудрия и скромности, который приносит божественное благоволение, счастье и мир. В переводе с греческого «сапфир» дословно означает «синий камень». В астрологии сапфир олицетворяет собой сентябрь как символ ясности мысли, и знак Тельца, символизируя божественное благоволение, счастье и мир. Окрас камня разнообразен: существуют зеленый, желтые, оранжевые и бесцветные сапфиры.
Драгоценные камни всегда высоко ценились не только сами по себе, но и как символы за сверхъестественные или оздоровительные свойства, которыми, как полагали, они обладают. Сапфир считался наиболее «духовным» из всех камней и своей голубизной обозначал небесное блаженство. Не случайно, по Библии, небесный трон сделан из сапфиров. Древние персы считали, что голубизна неба исходит от гигантского сапфира, на котором покоится Земля.
Сапфир также являлся символом твердой веры и предохранял его владельца от предательства. Буддисты считают, что этот камень способен открывать запертые двери и обиталища для духа человека. Но те, кто его носит, должны вести для этого святую жизнь.
Согласно историческим источникам некоторые правители прошлых лет носили кольца с сапфиром. Так, известно, что подобное украшение было у Александра Македонского, а также у Марии Стюарт. В средние века сапфир называли «епископским камнем», поскольку, согласно поверьям, он был символом высших духовных ценностей человека. Помимо этого, сапфир считался камнем мудрости, власти и верности, способствовал укреплению благоразумия человека, охлаждая тем самым его страсть. Считалось, также, что сапфир способствует предотвращению разногласий и дарует своему обладателю вечную жизнь. Но результат воздействия этого камня могли почувствовать лишь альтруисты, людям, думающим только о себе, этот камень вряд ли бы чем-нибудь помог. Важно учитывать также, что сапфир с поврежденной структурой может быть очень опасен для человека.
В древние времена сапфиру приписывали большое количество лечебных свойств. Так, например, он способен помочь человеку при сердечно-сосудистых заболеваниях, излечить различные болезни кожи и позвоночника, а также быть полезным при ревматизме, диабете и кровотечении. Еще одним не менее важным свойством этого камня является избавление от бессонницы, помощь при различных аллергических реакциях и оказание успокаивающего воздействия.
Дополнительно:
Вопреки распространенному мнению, сапфиры бывают не только синего цвета. Замечательные желтые сапфиры добываются в Австралии, а в Квинсленде встречаются и зеленые разновидности этого камня. В шри-ланкийских копях добываются розо- и фиолетовые сапфиры, а также редкие камни двух и более цветов.
Наилучшим оттенком сапфира считается васильково-синий. и такие синие образцы с поверхностью, напоминающей бархат, добываемые в Кашмире, являются наиболее редкими и престижными. Высокие цены назначают также за камни, которые залегают возле деревни Пейлин в Камбодже, неподалеку от границы с Таиландом. Сапфиры высокого качества добываются в Бирме (Мьянме), Таиланде и Танзании, а темно-синие камни с металлическим блеском находят в Монтане (США).
На протяжении многих столетий сапфирами называли все камни синего цвета, и поэтому в настоящее время довольно сложно определить, какие из легенд повествуют именно о том камне, который известен под этим названием.

СИМВОЛ. КАМНИ.
Циркон.

  Циркон - полудрагоценный камень. Связан с планетой Сатурн, является знаком огня. Название «циркон» происходит от персидского слова zargun — золотой цвет. Циркон — силикат циркония, бесцветный или желтый прозрачный минерал, зачастую использующийся для имитации бриллиантов. Окраска минералов бывает красной, коричневой, золотисто-желтой, желтовато-зеленой, голубой, дымчатой, золотисто-красной, черной. Пытается подражать самому великому из драгоценных камней — алмазу в цвете и в свойствах.
В древней Индии и в некоторых других странах, циркон использовали как волшебное средство для предотвращения нежелательной беременности. В древности магических обрядах циркон использовали как инструмент, способный вызывать в человеке сверхъестественные силы, такие как ясновидение. Циркон покровительствует людям, родившимся под знаком Водолея. Циркон — талисман людей, занимающихся бизнесом. Украшения с цирконом, заговоренные на купеческую удачу, с древних лет служили талисманами при заключении торговых сделок. Также считается талисманом криминалистов, судей, всех людей, старающихся разоблачать обманы и аферы.
    Считается, что циркон помогает при ишемической болезни сердца и стимуляции работы щитовидной железы и печени. Голубые камни иногда используют при лечении ожирения. Также циркон полезен при депрессиях, общей унылости и безнадежности, он лечит все виды неврастении, дает своему владельцу недостающую энергию и помогает преодолеть постоянный страх и опасения. Циркон лишает человека ненужных сомнений, терзаний, дарует несокрушимое самомнение и уверенность в себе — большие амбиции на пустом месте. Циркон опасен тем, что может сделать своего владельца тщеславным и эгоистичным.
Шпинель.

Шпинель (лал). Камень небесных светил - Солнца, Венеры, Юпитера.
Камень алого или розового цвета. Название этого камня пришло к нам из латинского языка, где слово spinella обозначало маленький шип. Это связано с внешним видом камня, форма кристаллов которого была чрезвычайно заострена. Ведущим оттенком шпинели является красный, но чаще встречаются камни, окрас которых неоднороден. Так, различают фиолетово-красные, оранжево-красные и розово-красные шпинели. Менее распространены шпинели иных оттенков. Например, желтые, голубые, зеленые и черные. Красный лал (рубиновая шпинель), прозрачный и чистый, напоминает рубин, иногда превосходит его по красоте, но уступает ему по твердости: стирается в углах и ребрах. Шпинель хорошо носить знакам Венеры — Тельцу, Весам и Рыбам (Венера в экзальтации). Это действительно один из лучших камней Рыб.
    Шпинель — один из излюбленных камней Фортуны, известный с глубокой древности. Считалось, что этот минерал дарует счастье в любви, богатство и расположение окружающих. Причем, все блага достаются человеку сами собой, без какого-либо участия с его стороны. Однако следует помнить, что лал — камень изменчивый и капризный, как и сама Фортуна, и обращаться с ним нужно осторожно и бережно. Шпинель особенно способствует любви, деньгам, сну, расслабленности, мечтательности, после которых часто приходит очень большое несчастье. Шпинель может способствовать образованию физических болезней, особенно — нарушениям обмена веществ и болезням печени.
    Лал связан с энергиями Венеры, Солнца и Юпитера. Водолеям он сулит несчастье — русским людям его носить нельзя. Плох он также Ракам — делает их лентяями, способствует уходу от борьбы. Если с ним хорошо обращаться, то он способствует притяжению женщин. Камень любви и искусства способствует хорошему отношению к вам. Он охраняет любого человека с детской душой, с душой ребенка, с незапятнанной репутацией. И шпинель может все у вас отнять, как только вы начинаете грешить, мудрствовать, лукавить. Шпинель проявляется в том, что мягко стелет, но очень жестко спать в конечном итоге. Если рубин связан с первичным огнем, то шпинель — с первичным воздухом — с тем, что объединяет людей и проявляется иногда как магниевая вспышка, как молния.
   Шпинель лучше всего воспринимается Весами. Для Девы хороша черная шпинель — плеонаст. Шпинель имеет отношение к Венере, особенно, если она как-то взаимодействует с Ураном. Лал позволяет отталкивать любых извращенцев, насильников. Получается, что шпинель противостоит малахиту, который, наоборот, притягивает насильников. Из лечебных свойств считалось, что лал обладает общеукрепляющими качествами, благотворно влияет на зрение, избавляет от болей в пояснице.
Янтарь.

Янтарь — золотисто-желтая окаменевшая ископаемая смола, высоко ценившаяся уже в доисторические времена; ее носят в качестве украшения, защищающего от ведьм, волшебства и ядов. Название "янтарь" (англ. amber) произошло от позднелатинского слова ambar, которое в свою очередь произошло от арабского anbar. Название "поддельный янтарь" (bastard amber) дано непрозрачному материалу. Носить янтарь не противопоказано никому, кроме Тельца. Более всего янтарь хорош Львам — он их очищает и укрепляет.
   Никогда не носят янтарь в серебре, а только — в меди или в медных сплавах с высоким ее содержанием. Или янтарь в чистом виде, например, в виде ожерелья. Его нужно носить как можно ближе к шее. Красный янтарь — вид янтаря, который больше годится для магии. Магическим янтарь становится только тогда, когда в нем находятся насекомые. Самый интересный — тот, в котором находят скорпионов. Это — камень магической очистки, предохранения от последствий магического деяния. В янтаре присутствуют силы Солнца и Венеры. Янтарь не должен быть каленым, иначе он теряет всю силу полностью. Также имеет медицинское значение. Является универсальным очистителем нашего организма. Если его долго носить на теле, через янтарь выводятся астральные шлаки, достигается и очищение физического тела. В качестве драгоценности и амулета только жемчуг древнее янтаря. Янтарем много торговали финикийцы. Древние римляне использовали янтарь как средство против головных болей и инфекций и считали, что сделанный из янтаря фаллос является наилучшей защитой от дурного глаза. Также считается, что янтарь приносит удачу и сохраняет здоровье. Верят, что он помогает женщинам в их делах, предохраняет от сильного солнца, поправляет ослабленное зрение, помогает при боли в ухе и при заболеваниях кишок и почек. Гагат, или черный янтарь, обладает такими же свойствами. В Исландии гагат используют в качестве амулета, защищающего его владельца. В средневековой Европе гагат сжигали, чтобы изгнать злых духов.
    Еще в дохристианский период наши предки считали, что в кусочках янтаря в небольших углублениях находят места обитания духи, и поэтому они очень высоко ценились. В древности в Италии были широко распространены янтарные изделия либо грушевидной формы, либо в виде головы барана или ракушек каури в качестве талисманов, обеспечивающих плодородие и удачную охоту. Особенно популярны были янтарные фигурки, изображающие фрукты, злаки и животных, как новогодние подарки. В средние века большим спросом пользовались янтарные четки и другие предметы религиозного культа; у патриарха Никона был янтарный посох. У греков подарить янтарь означало пожелать счастья. Это камень - носитель победы: он дарит победу в бою, поэтому большая часть янтарных изделий в захоронениях - боевые амулеты.
   Янтарь был провозглашен панацеей от всех болезней еще в глубокой древности; особенно ценился знатоками лечебный белый янтарь. Считалось, что практически нет таких болезней, от которых бы этот самоцвет не приносил исцеления. Он лечит близорукость и катаракту, сердечные недуги и ангину, останавливает рвоту и кровохаркание, изгоняет камни из почек и печени и содействует мочеиспусканию. Янтарь укреплял органы живота, а выпитый в виде порошка с водой лечил болезни желудка; растертый с розовым маслом или медом помогал при болезнях глаз и ушей, лечил трещины на ногах. С помощью янтаря можно якобы обнаружить яд: в бокале возникает радужное мерцание искр, сопровождаемое треском. Янтарь - это камень здоровья, счастья и солнца, любовный амулет, способный привлечь к владельцу самоцвета объект его воздыханий. По психологическому влиянию цвета на человека оранжевый (янтарный) - цвет возбуждающий и экспансивный, веселящий и бодрящий, жизнерадостный и жаркий, но не интимный.
    Янтарь использовался при обмороках (янтарное масло с нашатырным спиртом), против головокружения и кровотечений, нагноений и опухолей, сильного кашля и чахотки, судорог, истерий и ипохондрии, лечил и предупреждал ряд женских и простудных заболеваний, укреплял расшатавшиеся зубы. Считалось, что янтарь спасает от слабоумия и удушья, лихорадки и желтухи, помогает при глухоте и неправильном обмене веществ, отравлениях и болезнях суставов, спазмах, коклюше и коликах у детей. Считалось, что он защищает от злых чар, дурного глаза, болезней.
    Янтарь всегда считался у разных народов антидемоническим амулетом. Существовало поверье, что, спрятав в складках одежды младенца янтарную бусинку, можно противодействовать злым силам.
В Шотландии считали, что ведьм и злых духов отгоняют янтарные бусинки, собранные непременно на красную нить. В старые времена в богатых домах России и Польши нянькам, мамкам-кормилицам обязательно надевали на шею тяжелое янтарное ожерелье. Считалось, что оно не только придает матовость и чистоту коже ребенка, но и защитит его "от сглазу" и нечистой силы, не пропустит ничего дурного от кормилицы к ребенку и принесет ему силу и здоровье. Янтарь на Востоке издавна применялся как украшение для невест; на Руси тоже надевали на невест перед венцом янтарные бусы. Считалось, что янтарь поможет сделать молодую семью счастливой, в то же время он дарит красоту и долголетие своим владельцам.

СИМВОЛ.ОРУЖИЕ.
Копье, дротик
   Как и прочее остроконечное оружие, такое как пика или шпага, копье часто вызывало фаллические ассоциации, и эти воззрения в полной мере разделяет современный патриар­хат, который не мыслит мужественности без ружья. В японских мифах о сотворении копье первого бога достигло низа, чтобы взволно­вать и оплодотворить чрево глубин – иная вер­сия сияющего фаллоса, оплодотворяющего Мать-море. Само по себе копье может симво­лизировать бога. Греки рассказывают историю о лапифе Кенее, который не поклонялся ниче­му, кроме своего собственного копья и был втоптан в землю Кентаврами. Эта история, видимо, основана на установлении церемониального копья как символа бога, наподобие майского шес­та. Принимая женскую роль в отношении копья, неко­торые жертвенные боги протыкают им себя и проливают оплодотворяющую или дающую жизнь кровь. Один был проткнут копьем, когда висел на мировом дре­ве. Его сын Бальдр был отправлен в преисподнюю уда­ром копья, но смог воскреснуть в следующем мире. Иисус подобным же образом был ранен ударом копья рим­ского центуриона, который оказался – изумительно! – слепым. Это был Лонгин, позднее канонизированный церковью, которая, видимо, не нашла ничего особенно­го в том, что слепой человек выбрал профессию солдата.
    Во всяком случае, утверждается, что слепота Лонгина была излечена кровью Христа, по­павшей на его глаза, после чего он забросил военную профессию и провел остаток своей жизни, проповедуя христианство.

    В легендах Святого Грааля рассказывается, что копье Лонгина вошло вертикально в бо­жественный сосуд, образовав изображение, подозрительно напоминающее йони-лингу. Христианизированная версия историй из ци­кла Грааля приписывает этот символический лингам почитаемому язычниками копью Лу­га, которое имело такую разрушительную си­лу, что его наконечник всегда был опущен в котел, и поэтому город, в котором оно находилось, был защищен от уничтожения огнем. Так как котел всегда был символом матки, а копье – и молнии, и фаллоса, сексуальный смысл этого символизма ясен.

Меч
    В Древней Скифии сарматские аланы и квады почитали свои мечи, как богов. Божество войны было железным мечом, измазанным че­ловеческой кровью. Мечи в языческой Европе принадлежали мужчинам, тогда как поля, дома, мебель, утварь принадлежали женщинам. Меч хоронили с его владельцем, или отправляли с ним по морю в погребальной ладье, или броса­ли в воду после его смерти. Множество мечей викингов было поднято со дна рек. Связь между мужественностью и фаллическим мечом видна в скандинавском свадебном обряде вонзания меча в главную опору дома для «испытания мужских достоинств жениха».
    Мечи героев и священных королей обычно возника­ли из камня, дерева или воды после того, как были выкованы в Волшебной стране или под землей сверхъестест­венными существами. После смерти героя меч возвра­щался к своему первоисточнику. Вот некоторые знаменитые магические или священные мечи: Экскали-бур Артура, Арондигт Ланселота, Аскалон св. Георга, Бальмунг Зигфрида, Наглеринг Дитриха, Дюрандаль Ро­ланда, Глориозус Оливера, Фламберг Карла Великого, Грам Сигурда, Грюнтинг Беовульфа, Савагин Огье (Ожье), Калаболг Фергюсса, Азот Парацельса, Зульфагар Али. Ча­сто разрушение или утеря меча предвещали потерю ко­ролевской власти или маны героя и последующую его смерть.
    Сиракузская легенда о Дамокле показывает, что меч означал гибель священного царя. Занесенный над головой, он представлял церемониальное обезглавливание. Позднее оно было сокращено до жертвоприношения животных или становилось чисто символическим. По­добным символом является церемония посвящения в рыцари: меч касается каждого плеча, но больше уже не проходит от одного плеча к другому через шею.
    Мастью смерти в колоде Таро являются мечи, кото­рые превратились в современную пиковую масть («пи­ка»; в английском языке – spade, образованное от испан­ского espada «меч», «шпага»).
   
Стрела

Даже до изобретения лука – когда бы оно ни про­изошло – стрелы использовались как священные симво­лы. Стрелы, которые несет богиня Артемида, представля­ют ее владычицей охоты и диких животных. Стрелы, по­сланные Эросом, богом плотской любви, обозначают стрельбу глазами, несущую сообщения о любви и пора­жающую сердце объекта любви. Стрела, пронзающая сердце, стала традиционным знаком сексуального сою­за. Вследствие этого стрела одинаково часто изобража­лась и как фаллический символ, и как военное орудие. Стрелы стали представлять бога войны Марса и его скан­динавского двойника Тюра. Стрела также представляла молнию балканского бога шторма Перкуна. На рим­ских монетах стрела выступала как эмблема Митры, популярного в империи зороастрийского бога – спасителя. Стрела также давала предсказания, как в Библии СИез. 21:21).
   С развитием воинственных патриар­хальных обществ стрелы все больше и больше монополизировались мужскими богами и их последователями, особенно воинами. Некоторые индейские племена почитали стрелы как символы мужской силы. «Священные магические стрелы» чейеннов представляли власть чейеннских воинов над другими племенами и над жи­вотными, на которых они охотились. Жен­щинам не разрешалось ни смотреть на эти стрелы, ни даже слушать, когда мужчины о них говорят.
   В наше время, что, возможно, и правильно, стрела стала означать направление или указание. Она говорит «идите туда» языком, понятным каждому. В некотором смысле курьезным анахронизмом является то, что этот язык остается столь универсально доступным в то время, когда сами стрелы уже широко не применяются ни для охоты, ни для войны. Таким образом, стрела приобрела почти полностью символическое значение.

Отредактировано Mefisto (2012-06-08 11:38:21)

ДЕРЕВО, как СИМВОЛ.

   Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.
   Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

   Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.
Древо жизни — лестница, соединяющая Небо и Землю

Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь».
Каждое дерево имеет душу...

Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.
отсюда
еще вариант

Как и каждый новый год, информационное пространство пестрит статьями эзотерического и астрологического значения.
СИМВОЛ. Змея.

Змея — символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисея в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога.

Странные толкования символа содержатся в позднеантичном (раннехристианском) «Физиологе» («Physiologus»), который вначале сообщает об «омоложении» змеи при сбрасывании кожи (человек тоже должен стряхивать «преклонный возраст мира» и омоложенным стремиться к вечной жизни), затем рассказывает, что змея, утоляя жажду в источнике, оставляет яд в своей норе, чтобы сохранить чистоту воды (так же человек, который идет навстречу вечному наслаждению, должен оставлять яд своего греха). Далее говорилось, что змея кусает только одетых людей, а обнаженных избегает; поэтому человек должен снять с себя «фиговый листок греха» как одеяние старого человека и «обнажиться от греха», чтобы зло не могло схватить его. Наконец, при опасности змея защищает только свою голову и подставляет все остальное тело. Человек должен защищать и не предавать только свою голову, это — Христос, и, как мученик, жертвовать своим телом.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая себя за хвост, (греч. Уроборос), как символ вечного возвращения в цикличной форме или вечности в целом. В символике алхимии она играет роль символа циклично протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — многократное повторение), при этом стадия «сублимации» часто обозначается крыльями]. С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром. Например, домашняя змея может являться воплощением благословения душ предков (змеи в короне, которые питаются молоком, предстают во многих народных сказаниях), они также играют роль в поверьях, связанных с исцелением и воскресением (гадюка-Эскулап, бог врачевания Асклепий) (см. Кадуцей). Змея Уреус, готовая к бою кобра, в Древнем Египте была персонификацией короны фараона и плевала ядом в его врагов, она также опоясывала солнечный диск.

В доколумбовых культурах Центральной Америки змея (у ацтеков — коатль) играет роль знака пятого дня календаря. Оценка для всех родившихся под этим символом в основном негативная, так как змея считается бесприютной и бедной. Например, люди, подчиняющиеся этому знаку, являются путешествующими торговцами и военными, которые должны перемещаться без постоянного места жительства. Наоборот, одетый в зеленые перья птицы Кетцаль, божественный образ Кецалькоатля обладает большим религиозным значением, при этом он, очевидно, соединяет в себе в качестве двойственной системы символические птицы и змеи, объединяющие небо и землю. У майя этот образ носил имя Кукулькана.

Полярность птицы / змеи, помимо прочего, представлена в гербе Мехико (на ацтекском Те-ночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Это сочетание имеет повсеместно большое значение как символ противоположностей и их связи (ср. М. Лур-кер «Орел и змея», 1982).

В прозаическом сочинении Гете под названием «Сказки» змея является символом распространения воплощенной гуманности. Но традиционно господствует боязнь перед змеей, которая в психоанализе интерпретируется как страх перед «фаллическим символом» и в древних представлениях мифическим образом переносится еще и на василиска и дракона.

В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации. (См. Крокодил).

Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну.

Когда завершается очередной виток мироздания и весь мир исчезает, великий бог отправляется отсыпаться на первозданных водах, а ложем ему служат кольца змеи Шеша-Нага. Это загадочное существо рисуют иногда с бесчисленным количеством голов, которые означают миры. Иногда же голов «всего» семь — тогда это основные силы творения.
Змеиные существа становятся также символическим олицетворением сил богов и их проявлений. В Китае змея (ше), пятый символ среди знаков Зодиака, считается как очень хитрой, так и очень опасной. Народная молва снабдила «змеиным сердцем» двуличных людей. Но змеями представлялись также и реки с их изогнутым руслом, а в легендах и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей обещает богатство; сны о змеях и в Китае толковались преимущественно с сексуальной точки зрения: тело змеи сравнивается с пенисом, треугольная голова - с женским лобком. Согласно китайской астрологии, змея является «правителем года» в 1989, 2001 и в каждом следующем двенадцатом году.

В культурах Юго-Восточной Африки гигантские змеи, как об этом свидетельствуют наскальные рисунки, олицетворяли дождь и воду в целом, при этом они, и в мифах тоже, часто появлялись как рогатые сказочные существа. Восточноафриканские наскальные рисунки кажутся приближенными к представлению об инкарнации поверхности земли, покрытой холмами и выходами скал (земляная змея с вертикальными изгибами).

Миф о змеиной голове, напоминающий греческую легенду о бое Геракла с девятиглавой Гидрой, существует и в Японии. Согласно ему, бог бури Сусаноо после жестокого боя убил восьмиглавого гигантского змея Яматано ороти, обнаружил в его хвосте священный меч и освободил находившуюся в плену у чудовища принцессу Инадахиме, на которой он женился, подобно восточноазиатскому Персею или св. Георгию. Штормовой ветер и в Японии считался не только разрушительным (он опустошил заложенные богиней солнца Аматэрасу священные рисовые поля), но и очищающим; вот почему Сусаноо мог взять на себя роль убийцы змея.

Змей на райском дереве, побудивший праматерь Еву к непослушанию, в средневековой еврейской легенде называется Самаэлем (соответствует князю ада Люциферу). Ему приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, то он не будет меня слушать, так как трудно склонить ум мужчины. Поэтому я лучше вначале поговорю с женщиной, которая более легкомысленная. Я знаю, что будет она меня слушать, так как женщина слушает каждого!» Наука о символах с точки зрения глубинной психологии видит в змее, как и в каждой рептилии, символ, который уходит корнями в историко-племенные времена глубокой древности, и, как это сформулировал Э. Аеппли, в «непостижимой области природы живет... картина особых первобытных сил. Согласно всему психологическому опыту она представляет собой символ огромной психической энергии. Тот, кто во сне встречает змею, тот сталкивается с силами душевной глубины чуждого ему «я», такими древними, «как само это животное из глубокой древности». В оборотах речи немецко-язычного населения змея играет прежде всего негативную роль («хитрая, лживая, как змея», «настоящая змея», «вертеться, как змея» и т.п.) - В средневековой скульптуре обнаженная женщина с двумя змеями у грудей изображается в качестве кормилицы пороков Луксурии и Волуптаса, в то же время известное еще в античности выражение «змея, выкормленная на груди» указывает на недобровольное поощрение вероломных людей.

и про остальное