Символы. С древнегреческого символ (греч. symbolon - признак, примета, пароль, эмблема) — знак, который связан с обозначаемой им предметностью так, что смысл знака и его предмет представлены только самим знаком и раскрываются лишь через его интерпретацию. Уже у истоков философского мышления (Упанишады) можно найти искусство построения символов, в тех случаях, когда понятие сталкивается с трансцендентным. Как философская проблема символ осознается Платоном, который ставит вопрос о самой возможности адекватной формы абсолютного. Европейское средневековье делает символ одним из общекультурных принципов, однако специфика символа наиболее полно выявляется лишь в творческой практике культурного взлета 13 — начала 14 веков. Средневековая христианская символика нашла разнообразные выражения в архитектуре, в живописи, в миниатюрах, в легендах. Символика — явление очень сложное и широкое. Можно наметить три отдельных направления: символика предметная (солнце — око, борода, диск, древо жизни и т. д.), символика обрядовая (танцы диких, воспроизводящие войну, охоту, свадебные обряды умыкания и др.) и символика словесная (все проявления и жанры народной словесности, песни, пословицы и т.п.).

Сигилы. С древнейших времён известны символы, обладающие особой магической силой. Их называют сигилами (сигиллами) или магическими печатями. Наиболее широко известны сигилы из средневековых магических и алхимических книг - «Малый Ключ царя Соломона» (Лемегетон, Гоетия), «Печати 6-ой и 7-ой Книги Моисея», «Сигилы Черной и Белой магии» и многих других. В магии сигилы (Sigils, Sigila, Sidʒil) связываются с системой представлений, посредством которой можно вызвать к жизни божеств, духов, демонов и управлять ими. Слово «сигила» происходит от латинского sigillum, что значит «печать». По другой версии слово «сигила» может быть также связано с ивритом סגולה (segulah - значит «слово, действие или творение магического эффекта»). Сигилы издревле широко применялись в каббалистической магии и иудейской ритуальной мистике. Сигилы — это замыслы, которые в концентрированном виде представляют определенное желание, идею или концепцию. По своей сути, они представляют собой желаемую цель или результат, помещаемые в предметную магическую оболочку заклинания.

Амулеты (от лат. amuletum - оберег, апотропей) — предметы, которые по суеверным представлениям, способны охранять его владельца от бедствий. Амулет — вещица, снабженная известными фигурами, знаками или надписью, например, камень, металл и т. д.; его носят обычно на шее для предохранения от болезней, чар, ран и других несчастий. Впервые амулет упоминается у Плиния и означает средство от яда. По одной версии слово «амулет» происходит от латинского (amoliri, scil. fascinum, отражение чар), по другой — от арабского (hamala, носить). Большинство ученых полагает, что оно имеет, как и сходное слово «талисман», арабские корни. Обереги разделяются на вещественные (предметные), символические и словесные (заговоры). В число оберегов входят разнообразные амулеты и талисманы. Амулетами также могут служить колдовские целебные травы или магический корень. В древности и в средние века у культурных народов было множество оберегов; в старинных памятниках они известны под названиями charateres, servatoria, amuleta, brevia, precationes, ligaturae, filacterii.

Геральдика (лат. heraldus, глашатай) — гербоведение. Ранее, в 13 — 19 веках, так называлась служба по составлению дворянских, цеховых и земельных гербов; со второй половины 19 века является исторической дисциплиной, изучающей гербы. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье. Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство отличить рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни соратниками. Первоначально живописные символы наносились на щиты, те же символы изображались на плащах и шлемах. Во времена, когда большинство населения было неграмотно, рыцари и дворяне сочли удобным использовать герб для своих печатей, которыми они «подписывали» документы.

Знаки — материальные, чувственно воспринимаемые предметы (явления, действия), которые выступают как представители других предметов, свойств или отношений. Различают языковые и неязыковые знаки; последние делятся на знаки-копии, знаки-признаки, знаки-эмблемы и знаки-символы; понимание знаков невозможно без выяснения его значения в семиотике (науке, изучающей свойства знаков и знаковых систем). Эмблема (греч. έμβλήμα) — условное изображение идеи в рисунке и пластике, которому присвоен тот или другой смысл. От аллегории эмблема отличается тем, что она возможна только в пластических искусствах, от символа – тем, что смысл ее иносказания установлен и не подлежит толкованиям. В символ вкладывается содержание, которое может быть совершенно независимо от намерений создателя (художника). Символ есть воплощение идеи, эмблема – условный знак, ее заменяющий, ее иероглиф.

История. Когда-то, в древние времена, в Европу пришли духи: кобольды, гномы, тролли, феи. Начиная примерно с 3000 года до нашей эры, люди начали высекать на камнях их изображения. Прежняя наскальная живопись, пусть стилизованная, но все же натуралистическая, сменяется странными абстрактными рисунками. Неужели формы мышления и изображения так изменились под влиянием новой веры в духов? Люди начали использовать символы для изображения не только этих мистических существ, но и зверей, и самых обыденных вещей, не говоря уже об абстрактных понятиях. В эпоху мегалита началась настоящая революция в искусстве: натурализм и стилизация постепенно уступили место абстрактным символам. История духов, знаков, символов.

Камни. Тенденция использовать камни не только как украшения, но и как талисман, амулет, приносящий владельцу здоровье, счастье, существовала в глубокой древности у самых разных народов, разделенных океанами, тысячами километров и различием миpовоззpений. Камни издавна применялись в магии и целительстве, считалось, что они приносят удачу. Многие столетия люди вставляли в амулеты полудрагоценные камни, чтобы уберечься от сглаза, болезни и смерти, для привлечения удачи и богатства, лечения различных недугов. Считается, что оникс и кошачий глаз защищают от колдовства, а коралл спасает от сглаза и излечивает мужское бесплодие. Народное поверье гласит, что камни, имеющие определенную форму и свойства, приносят удачу.

Сигилы и древние магические печати

С древнейших времён известны символы, обладающие магической силой. Их называют сигилами (сигиллами) или магическими печатями. Наиболее известны сигилы из средневековых магических и алхимических книг —  «Малый Ключ царя Соломона» (Лемегетон, Гоетия), «Печати 6-ой и 7-ой Книги Моисея», «Сигилы Черной и Белой магии» и  многих других.
В магии сигилы (Sigils, Sigila, Sidʒil) связываются с системой представлений, посредством которой можно вызвать к жизни божеств, духов, демонов и управлять ими. Слово «сигила» происходит от латинского sigillum, что значит «печать». По другой версии слово «сигила» может быть также связано с ивритом סגולה (segulah — «слово, действие или творение магического эффекта»). Сигилы издревле широко применялись в каббалистической магии и иудейской мистике (основа практикования сигилл - Sefer Raziel HaMalakh, а также другие средневековые еврейские мистические источники). Сигила обычно составляется из сложной комбинации нескольких определенных символов или геометрических фигур (чисел) с определенным значением или намерением каждого знака. Сама по себе сигила не вызывает духов. Она служит лишь физическим средством, при помощи которого маг достигает нужного состояния духа. В сигилах зашифрованы тайные имена духов и божеств, различные для каждого мага. Когда маг вызвал духа или божество, он может управлять им, помещая соответствующую сигилу в огонь, ударяя ее магическим мечом, и проч.
Сигилам могут приписываться и более сложные значения. Пятиугольник (Пентаграмма) - самая могущественная сигила неоязыческого колдовства. Сигилы используются также в качестве эмблем различных сообществ. Каждый отдельный человек может выбрать себе сигилу (например, руническую или фиванскую букву), и создать её изображение на своих талисманах, теле или магических инструментах. Сигилы могут служить также амулетами или средствами для медитации.
Сигилы — это замыслы, которые в концентрированном виде представляют определенное желание, идею или концепцию. По своей сути, они представляют собой желаемую цель или результат, помещаемые в магическую оболочку заклинания. Создавая сигилу, маг как бы придает своему желанию определенную структуру. После этого во время произнесения самого заклинания он может уже не думать об ожидаемом магическом эффекте. Это освобождает мага от необходимости помнить причину выполнения данного магического действия, позволяя полностью сосредоточиться на пробуждении энергии, ее концентрации и нацеливании.
Сигилами могут быть геометрические фигуры, астрологические знаки, алхимические символы и знаки божеств. Правильно выбрать сигилу можно только интуитивно, по вдохновению, медитируя или наблюдая за блестящими поверхностями (например, магическим кристаллом, хрустальным шаром, зеркалом и т.п.) или дымом. Можно также попросить совета у духов, положив на алтарь пластинку из полированного серебра, бронзы, золота, стекла или другого блестящего вещества. Предполагается, что на ее поверхности духи или божества проявят изображение сигилы росой. Это явление сигилы считается уже наполненным магической силой.

В средневековом церемониальном волшебстве сигилы обычно использовались для обращения к различным ангелам и демонам, которых вызывал маг. Ритуальные книги Средневековья часто содержали изображения и описания магических печатей и сигил. Например, Гримуар (Grimoires), а также выше упомянутый Малый Ключ Соломона (Clavicula Salomonis), в котором приведены описания и изображения управляющих печатей-символов для 72 принцев иерархии ада.
Демон Баел Сигила Баела
Демон Асмодей Сигила Асмодея
«Инфернальный словарь» Автор Колин де Планси
Иллюстрации Луи Бретона
Colin de Plancy's Dictionnaire Infernal (Paris, 1825 & 1844)

В магии 20-ого столетия сигила - наиболее часто употребимый элемент, создаваемый для того, чтобы стать визуальной концентрацией желаний мага. Эта концепция была сформирована живописцем и оккультистом Остином Османом Спэром. Его техника, теперь известная как сигилизация, стала основным элементом волшебства хаоса, и в дальнейшем развилась в популярную практику западной магии. Теория о том, что сигилы сознательно используются как магические инструменты коммерческими корпорациями (например, в широко известных корпоративных эмблемах Кока-Колы и Макдональдса) для достижения определенной степени престижа и экономического могущества, популярна среди оккультистов и обывателей.
В целом, сигилы превосходны для достижения ясных, конкретных результатов, что делает их великолепным инструментом практической магии - например, целительства, изменения привычек, стимуляции вдохновения, контроля над снами и так далее. Однако, всегда обязательно мысленно четко "обозначать" путь достижения цели.

Руны - древнескандинавские письменные знаки. На протяжении многих столетий использовались для предсказаний, для принятия важных решений. Рунические надписи вырезались в Скандинавии на мемориальных камнях, а также оружии, амулетах и талисманах.
Руны - основной магический алфавит Северной Европы. Кроме того, один из интересных способов использования рун - тайнопись.
Руны - это древняя магическая система, пиктографически представляющая основные силы природы.

МИСТЕРИЯ РУН

"Рунатал" ("Песнь о рунах") - часть "Речей Высокого" (Старшая Эдда), в которой рассказывается о появлении рун.
В "Старшей Эдде" упоминается девять миров, которые расположены вокруг Мирового Дерева (Иггдрасиль). Все миры (кроме Мидгарда) названы по имени народа его населяющего.
Мистерия - обряд инициации, в котором человек умирает и вновь рождается "не проходя ворот смерти". Человек очищается и рождается заново перед лицом богов.

МИРЫ

Главное святилище богов "у ясеня Иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд. Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифлхейму, и под этим корнем - поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхегг. А под тем корнем, что протянклся к инеистым великанам, - источник Мимира, в котором скрыты знание и мудрость. Под те корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд, там место судьбища богов."
"Младшая Эдда".
Иггдрасиль проходит через все девять миров и соединяет их в единое целое.

МИСТЕРИИ СЕВЕРА

"Один владел искусством менять свое обличье, как хотел. Он также владел искусством говорить так красноречиво и гладко, что всем, кто его слушал, его слова казались правдой. В его речи все было также складно, как в том, что теперь называется поэзией. Он и его жрецы зовутся мастерами песен, потому что от них пошло это искусство в Северных странах. Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги."
    "Всем этим искусствам учил Один рунами и песнями, которые называют заклинаниями. Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство. С его помощью он мог узнавать судьбы людей еще не случившиеся, а также причинять людям болезнь, несчастье и смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим.
      Эти искусства его очень прославили. Он обучил своих жрецов большинству своих искусств. Они уступали в мудрости и колдовстве только ему. Да и другие многому научились от него, и так колдовство очень распространилось и долго держалось. Люди поклонялись Одину и двенадцати верховным жрецам."

Описание Мистерий по Холу:

"Мистерии Одина проводились в пещерах, число которых было равно девяти и которые представляли Девять Миров Мистерий. Кандидат, ищущий допуска в Мистерию, должен был возвратить к жизни Бальдра. Хотя кандидат не понимал этого, он сам играл роль Бальдра. Он называл себя странником; пещера была символом миров и сфер Природы. Жрецы, которые посвящали его, представляли солнце, луну и звезды.

После нескольких часов блужданий в хитросплетениях коридоров кандидата подводили к статуи Бальдра Прекрасного, прототипа всех инициированных в Мистериях. Посвящаемый прославлялся как человек вновь рожденный: о нем говорили, что он умер и вновь родился, не проходя ворот смерти".

ФУТАРК

Футарк - традиционное название рунического ряда.
Название произошло от первых шести рун (F, U, Th, A, R, K).

Существует несколько вариантов рунических рядов.

Очень часто руны использовались для тайнописи.

Руны тесно связаны с деревьями.

РУНИЧЕСКАЯ ТАЙНОПИСЬ

Известно как минимум шесть систем рунической тайнописи. Наиболее известны разветвленные руны (Kvist-руны) и шатровые руны (Tjald-руны).

Все системы основаны на числовом принципе. Каждый из трех аттов Старшего Футарка получает свой номер. Первый номер получает атт Тюра (в классическом футарке он третий), второй номер получает атт Хеймдаля (второй), третий номер - атт Фрейи (первый в классическом порядке рун).

Затем каждая руна внутри атта получает свой номер.

При тайнописи ветвистыми рунами знаки обозначаются в виде вертикальной черты с боковыми ответвлениями. Число ветвей справа - номер атта, число полос слева - номер руны внутри атта. Например руна имеет 3 ответвления справа и 2 ответвления слева:

3 ответвления справа - это атт Фрейи. 2 ответвления слева - это пятая руна. В атте Фрейи пятой стоит руна Uruz.

Используя эту систему можно шифровать слова и даже целые предложения.

Шатровые руны строятся по тому же принципу. За основу взята руна Gebo, имеющая вид русской буквы Х. Буквы читаются по часовой стрелке начиная слева.

Например, магическая формула alu в виде шатровой руны выглядит так:

Еще одной системой шифрования является использование руны Laguz. Руны пишутся подряд, при шифровании номера атта руны пишутся вверх ногами, а при шифровании номера руны - в нормальном положении.

Например та же руна Uruz выглядит так:

Существовал также вид шифрования, когда значения рун вводились в текст песни, в виде смысловых значений рун. Например, Fehu - скот, Uruz - тур, Kenaz - факел, Raido - путь и так далее.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ РУН

Лучше всего изготовлять руны для гадания из натуральных материалов - дерева, камня, кости, глины, воска, льда (в особых случаях в воду добавляют каплю крови предсказателя, после гадания эти руны обязательно уничтожаются).

Размеры руны:
длина - не более 4 см,
ширина - не более 3 см,
толщина - не более 1 см.

Изображения рун могут быть вырезаны, нарисованы, выжжены, в зависимости от материала из которого они сделаны. Вырезать руны следует аккуратно и тщательно.

Лучше всего сделать для рун мешочек (холщовый или кожаный). Горловину мешочка следует перевязать лентой, на которую желательно нанести знаки - обереги.
Руны.

Символическая геометрия
СПИРАЛЬ
Спираль - плоская кривая, которая обходит вокруг точки, приближаясь или удаляясь от нее. Спираль может завиваться вокруг двух точек (например, спираль Корню) или иметь две ветви (жезл). Спираль воплощает идею одухотворенности круга, китайский символ Ян-Инь, лабиринт.

Первым движение в определение спирали внес Архимед.
   Считается, что спиральное движение против часовой стрелки стимулирует активность человека. Движение по часовой стрелке дает успокаивающий эффект.
   Спираль как динамическая система содержит в себе намек на погружение в «пучину смерти». Возможно, поэтому такие символические знаки часто находили в качестве резных изображений на каменных блоках доисторических мегалитовых могильных сооружений. Однако это можно трактовать и как впечатление от движения небесных светил на ночном небе. В дни солнцестояния такие петроглифы через щели в сооружениях освещались и рассекались солнечными лучами. Поскольку солнце вечером «в западных морях утопает», для того чтобы на следующее утро снова появится на востоке, применение таких знаков могло быть также связано с образами «смерти и воскресения».

Двойная спираль, где движения вовнутрь и вовне неделимы, - в даосизме является символом универсума.

   В двойной спирали оба элемента саморазвертывание и самоконцентрация связаны в неразрывном единстве. В этом можно увидеть образ «становления и исчезновения» как процесса вечного круговорота. В таком смысле можно трактовать двойную спираль на треугольном лоне статуэтки «богини-матери» из Фракии эпохи неолита. В романской практике двойная спираль иногда воспроизводилась на складках одежды Христа. Интересна символическая взаимосвязь спирали и лабиринта. Здесь комплекс представлений «тяжелого пути внутрь и снова наружу» близок символике «становления-умирания».

  Примером «спиралевидных» лабиринтов являются несколько древних изображений, на найденных в Италии, в долине Камоника камнях. Некоторые из них были выполнены в виде стилизованного и абстрактного изображения демона, глаза которого обозначались двумя точками в центре спирали лабиринта; третьей точкой иногда обозначался рот или нос (Рис. 1, Иллюстрация из книги Дороти Норман «Символизм в мифологии», М., 1997).

В любом случае спираль - это некая форма развития и это ее основное символическое значение.

Символическая геометрия
ГЕКСАГРАММА

    Гексаграмма - фигура, составленная двумя полярными треугольниками, шестиконечная звезда. Это сложная и цельная симметричная форма, в которой шесть маленьких отдельных треугольников группируются вокруг большого центрального шестиугольника.

    Этот знак был обнаружена в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. А в Мекке главную мусульманскую святыню - чёрный камень Кааба - традиционно покрывают шёлковым покрывалом, на котором изображены шестиконечные звезды.
    Начиная с бронзового века (конец четвёртого - начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии.

    Гексаграмма - это союз противоположностей, мужского и женского, положительного и отрицательного, это огонь и вода, двойственные силы творения, синтез всех стихий. Поскольку обращенный вверх треугольник - небесный символ, а обращенный вниз - символ земной, то вместе они - символ человека, объединяющего эти миры. Это символ совершенного брака, который связывает мужчину и женщину.
    Это знаменитая магическая печать Соломона, или звезда Давида. Верхний треугольник в ее изображении - белый, а нижний - черный. Она символизирует,  в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выраженный мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что сверху».
    Печать Соломона - символ всех существ, которым удалось развить в себе оба начала: излучающее и принимающее; в них есть и сила, и мягкость. Встреча двух треугольников символизирует совершенный союз духа и материи. Именно в этом магическая сила печати Соломона.
    В человеческом организме - это союз солнечного сплетения и мозга.
    Печать Соломона - это также символ, указующий человеку путь эволюции: надо научиться не только брать, но и давать. В магии печать Соломона - изображение Сохраняющего: оно дает духовную власть над материей и является повелителем джиннов.
    В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.
    В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).

Символизм животных
Пантера ( леопард, барс)
Глаза ночи. Воплощение хищной женственности, гибкости и грации.

Пантера ( леопард, барс)  В тексте раннехристианского «Физиологуса» утверждается, что этот зверь «из всех зверей наиболее дружелюбен, являясь лишь врагом змеи... От его голоса исходит благоухание, и звери следуют за этим благоуханием его голоса и подходят к нему совсем близко». Поскольку считается, что дыхание зверя благовонно, пантера символизирует благотворное влияние Христа. В различных текстовых версиях «Бестиария» , дополнительно говорится: только дракон, услышав голос леопарда, наполняется страхом и прячется в пещерах, и «там он цепенеет, потому что не в силах выносить его запах. Так и Христос, истинный леопард, спустился с неба, чтобы спасти нас от власти дьявольского дракона... После смерти он спускается в преисподнюю, где заковывает большого дракона...» (Унтеркирхер).  В остальном «Бестиарий» широко воспроизводит символику значительно более ранних тестов «Физиологуса».
  В Передней Азии и Северной Африке, пантера символ коварства.
  В Шумере пантера была символом богини Инанны, также являлась символом богини Кибелы и Цирцеи.
  В Древнем Китае, существовала двойственная оценка этого животного. С одной стороны, из-за того, что  пантера считалась крайне опасным зверем, его хвост водружался на боевых повозках как полевой знак. Если красивая женщина была агрессивна, то ее называли прозвищем «пятнистая пантера».  Т.е. одной стороной символики являлась: ярость, агрессивность, свирепость. С другой стороны, пантера вместе с сорокой благодаря игре слов означают на изображении радостную весть.

  В Древней Мексике был символическим животным одного из ацтекских военных орденов (оцелотов), равно как и символом 14-го из двадцати суточных знаков календаря.
  У индейцев Майя пантера называлась «балам», что также являлось титулом жреца-предсказателя.
  В мифах южноамериканских племен, является охранителем жрецов-шаманов. Пантера ( леопард, барс)
  В европейской геральдике пантера превратилось в странное существо с чертами льва, дракона и быка, чье описанное в «Физиологусе» сладкое дыхание обозначается языками пламени. С 14 века у него на передних лапах когти орла, а с 16 изображается с языками пламени со всех отверстий тела.  В Италии пантера имела заячьеподобную голову  и называлась, так же со ссылкой на «Физиологус» «la dolce» - сладость.

Символизм животных
Кот.Кошка.
   Священное животное у многих народов. Коты и кошки почти повсеместно символизируют хитроумие, ясновидение, чувственную красоту, способность перевоплощения, женскую злость. Также может олицетворять интуицию, быть символом независимости, изящества и силы. У разных народов кот считается символом удачи, или наоборот, предвещает неприятности.

   Вера в сверхъестественную силу кошек существовала еще во времена Древнего Египта, где этих животных обожествляли. В Египте существовал культ богини Бастет (Баст), кошки считались несущими добро священными животными. Баст обычно изображалась в виде львицы или кошки, или женщины с кошачьей головой.
   Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы. Часто изображалась помощником солнца, отрывающим голову загробной змее.
  Позднее, кошки перешли из Египта в Грецию и Рим, где стали атрибутами богини Дианы и Артемиды.  В древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы.
  У кельтов кошки символизировали злые силы и часто приносились в жертву, тогда как у северогерманцев (скандинавов) богиня Фрейя представлялась едущей в повозке, запряженной кошками.   
  В Индии, где кошку всегда представляли воплощением животной красоты,  буддисты вынуждены обуздывать свою недоброжелательность, которая возникла у них потому, что кошки, как и змеи, отказались оплакивать смерть Будды.
  Мусульмане считают, что кот родился в Ноевом ковчеге от чихания льва. Именно кот спас Мухаммеда от змеи, и поскольку пророк погладил кота по спине, кот приобрел способность падать исключительно на лапы. Другой миф рассказывает, что темные полосы на шкуре животного  - след от пальцев пророка.
  В Японии кошки предвестники неудач, также существует поверие, что кошки могут вселяться в женщин. В Китае иероглиф кота «мао» тот же, что и для цифры 80, что сделало кота символом долгой жизни. В восточном гороскопе год Кота называют еще годом Зайца; ему посвящен четвертый год восточного двенадцатилетнего цикла.
  В Англии черный кот считался символом удачи (возможно из-за веры в то, что он обладает частью магической силы,  унаследованной от ведьмы), особенно если кот пресекает дорогу. Также символизировала неразборчивую в связях и распутную женщину.
  Наиболее негативен образ кошки в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки представляются приближенными сатаны. Часто ассоциировались с сатанинскими оргиями, так как считались похотливыми и жестокими воплощениями дьявола. Черные коты связывались с черной магией; когда ведьма забиралась на помело, на него же взбирался черный кот. Согласно средневековым суевериям, сатана ловит человеческие души подобно коту, хватающему когтями мышь.

Символизм животных
ПАУК

Символика паука может иметь как отрицательный, так и положительный смысл.
Паутина, которую прядет паук, является символом созидательных сил вселенной. Паутина плетется из центра по спирали и считается символом мироздания.
Космический паук (Великий Прядильщик) является Творцом, который прядет нить собственной жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в узор мира. Паук в центре паутины символизирует центр мира;  Солнце в окружении лучей,  Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.
    Во многих мифах паук - это женское начало, Великая Мать, ткачиха судьбы. Так, например, египетская Нейт, ассирийская Иштар, греческие Мойры.
    В «Метаморфозах» Овидия богиня справедливости Афина превратила лидийскую принцессу в паучиху, позавидовав ее мастерству прядения.
    В Индии паутина  - это символ иллюзии (майя), связанный с фатальностью человеческого существования.
    Некоторые племена Африки считали паука символом защиты. Считалось, что он может защитить от штормов. Некоторые племена обожествляли паука как творца Вселенной.
    В Древнем Китае  был приметой близкого счастья. Паук, спускающийся по одной нити, связывался с  представлением об ожидании внезапного счастья.
    В некоторых альпийских областях паук-крестовик считался символом счастья и благоденствия.  Считалось, что убить паука плохая примета.
    В исламе есть предание о том, как паук спас Мухаммеда. Почитается как божественное насекомое, убивать которое - тяжкий грех.
    В тоже время, паук может быть и негативным символом, например, в западноафриканских баснях  паук связывается с коварным существом.
    В христианской символике пауки являются злым образом и представляют символы греховного побуждения. Паук - это дьявол, завлекающий грешников в свою паутину; скупец, пьющий кровь бедного. В христианской иконографии паук в чаше Святого Норберта служит аллегорией отравленного питья.
    В черной магии, по мнению отцов-инквизиторов, пауки в совокупности с другими дьявольскими элементами использовались для составления  колдовских снадобий. Согласно средневековым поверьям, ведьмы, наловив большое количество пауков, могли управлять штормами и бурями.

p.s: во сне он может еще означать, что на вас навели порчу.

Кресты
Крест Розенкрейцеров

Символом Розенкрейцеров являлась роза распятая на кресте, крест как правило стоял на постаменте из трех ступеней.

Роза обозначала символ порождения, плодородия и чистоты, часто символизировалась появление креста из розы. Красные лепестки символизируют кровь Христа, золотое сердце в центре символизирует духовное золото, скрытое в человеческой природе, десять лепестков символизируют совершенство.

Греческий или квадратный крест
Греческий, или квадратный крест : горизонтальная перекладина  расположена в середине вертикальной. Иногда называют крестом Святого Георгия .

   Это крест самой простой формы - с концами равной длины. Этот знак, называемый также crux quadrata, использовался с доисторических времен в самых разных значениях - как символ бога солнца, бога дождя, элементов из которых создан мир: воздуха, огня, земли и воды.
   В раннем христианстве греческий крест символизировал Христа, позднее символ светской, земной власти, но полученной от Бога.
   Этот крест считается древнейшим "русским крестом", так как согласно церковному Преданию князь Владимир вывез его из Корсуни, где крестился. Именно такой крест он  установил на берегу Днепра в Киеве. Подобный крест сохранился ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына Владимира.   
   На национальном  флаге Греции этот крест, белый на синем фоне, впервые появился в 1820 году, символизируя борьбу против турок-мусульман.  Первый раз греческий крест на красном фоне появился на военном знамени Швица - одного из трех кантонов, которые объединились против Священной Римской империи в 1291 году. Хотя в Швейцарии его изображали на флаге с 1339 года, этот «знак Святого креста» (известный также как «Женевский крест») официально был принят как национальный только в 1848 году.

Кресты
Крест святого Лазаря или Православный крест

  Это крест русской православной церкви. Также называется восьмиконечным или русским крестом.
  Символ православной церкви в восточном Средиземноморье, Восточной Европе и в России.
  Верхняя из трех поперечных перекладин называется «титулус», там было написано имя, надпись сделанна по приказу Пилата на трех языках. Нижняя перекладина символизирует подставку для ног. Верхний конец обращен на север, нижний, - на юг. Догматически восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой - это жизнь будущего века, Царство Небесное, почему один из концов такого Креста указывает вверх, в небо. Это значит также, что путь в Небесное Царство открыт Христом через Его Искупительный Подвиг, по слову Его: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Косая перекладина, к которой прибиты были ноги Спасителя, таким образом, означает, что в земной жизни людей с пришествием Христа, ходившего по земле с проповедью, оказалось нарушенным равновесие пребывания всех людей без исключения под властью греха.
    Такое Распятие со всеми его изображениями открывает символический смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает уяснить те многочисленные толкования Распятия, которые содержатся у святых отцов и учителей Церкви, делает понятным духовное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь подробных изображений. В частности, становится понятным, что верхний конец Креста знаменует собою область бытия Божия, где пребывает Бог в Троическом единстве. Отделенность Бога от твари изображает верхняя короткая перекладина. Она в свою очередь знаменует собою область небесного бытия (мир ангелов). Средняя длинная перекладина вмещает понятие о всем вообще творении, поскольку здесь помещены в концах солнце и луна (солнце - как образ славы Божества, луна - как образ видимого мира, приемлющего свою жизнь и свет от Бога). Здесь распростерты руки Сына Божия, чрез Которого все "начало быть" (Ин. 1, 3). Руки воплощают в себе понятие созидания, творчества видимых форм. Косая перекладина есть прекрасный образ человечества, призванного подниматься, совершать свой путь к Богу. Нижний конец Креста знаменует собою проклятую ранее за грех Адама землю (см.: Быт. 3,17), но теперь вновь соединенную с Богом подвигом Христовым, прощенную и очищенную Кровью Сына Божия. Отсюда вертикальная полоса Креста означает единство, воссоединение в Боге всего сущего, которое осуществилось подвигом Сына Божия. При этом добровольно преданное за спасение мира Тело Христово исполняет собою все - от земного до превыспреннего. Это заключает в себе непостижимую тайну Распятия, тайну Креста.

Мальтийский крест

   Мальтийский крест также называют восьмиконечным крестом.
   Белый крест этой формы на черном фоне с самого начала был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, которые посвятили себя освобождению от мусульман Святой земли во времена крестовых походов. Изгнанные в 1291 году, они перенесли свою штаб-квартиру на Родос, а позднее на Мальту - отсюда и название.
   В XIII веке при магистре Раймунде де Пюи орден стал вселенским, как сама церковь, разделённым на восемь (универсальное число направлений пространства) «языков», представляющих главные государства феодальной Европы. Название «госпитальеры св. Иоанна» рыцари сохранили, равно как: и красную мантию с вышитым белым шёлком восьмиконечным крестом - символом целомудрия и восьми рыцарских добродетелей. Орденская печать изображала больного на ложе с таким же крестом в головах и светильником в ногах.
   Этот крест используется сейчас, как обозначение Санитарной бригады святого Иоанна; также он присутствует на некоторых орденах, дающих рыцарское звание, например, на «Ордене Бани».
   В филателии использовался как первый почтовый штемпель.
   В Ассирии он символизировал трех великих богов:  Ану, Бэла, Эа.

Тау-крест (крест святого Антония)
Тау-крест назван так из-за сходства с греческой буквой Т (тау).

   Он символизирует жизнь, ключ к верховной власти, фаллос. Такую форму креста имеет крест в митраизме (его изображали в мистериях Митры, на головах посвященных), Молот Тора, атрибут богов грома и богов кузнецов. В геральдике это всемогущий крест.
   Древние египтяне использовали знак Т для обозначения плодородия и жизни.
   В библейские времена, поскольку этот символ был последней буквой еврейского алфавита, тау-крест стал означать конец мира, а также служил знаком Каина, знаком спасения израильтян, стоящих в дверях, чтобы защитить свои дома, когда ангел смерти прошел по Египту, чтобы уничтожить всех перворожденных в этой стране; это сделало знак общим символом защиты.
   Альтернативные названия этого креста: crux commisa, а в христианстве - крест святого Антония, названный так в честь основателя христианского монашества Антония Великого(4 век).
   В начале XIII века этот крест сделал своей эмблемой Франциск Ассизский.
   Тау-крест выступает также в качестве креста-распятия. Некоторые полагают, что именно на таком кресте был распят Иисус Христос. Из-за сходства с виселицей, как ее делали в древности, его также называют «крестом виселицы».
   В эзотерике Т-образный крест означает нисхождение духа из высшего плана в область земного. Поскольку вертикальная линия является символом «лестницы», пролегающей между землей и областью спиритуального, довольно часто символисты изображают на этом кресте змею, чтобы подчеркнуть мысль, что каждый, совершивший успешное путешествие в духовную сферу, обретет мудрость.
   В каббалистической традиции является символом неба.
   У майя тау-крест считался символом пропитания и Древом Жизни.

Отредактировано Mefisto (2012-02-16 13:54:32)

Камни и кристаллы
С древних времен люди заметили свойства камней и кристаллов оказывать влияние на окружающую действительность, усиливая влияние на человека, или уменьшая в значительное количество раз.Камни и кристаллыВ последующем кристаллы и минералы использовались широко в предсказательных техниках, лечении, а также магии и колдовстве.

В настоящее время в современном мире древние знания стали доступнее, и любой человек может обратиться к силе камней и минералов для защиты и привлечения счастья и удачи в свою жизнь.

Камни для талисманов и амулетов  специалисты советуют выбирать в соответствии с его энергетической природой. Вот основные характеристики камня: облик кристаллов, твердость, плотность, прозрачность, цвет, светопреломление,  и т.д. также свойства минералов зависят от способа их образования и роста.

Цвет минералов также во многом определяет их принадлежность к той или иной природной стихии: красные оттенки – к огню, желтые – к воздуху, белые и голубые – к воде, черные – к земле. Оптические свойства минералов делят по принадлежности к природным стихиям камни так: прозрачные, преимущественно одноцветные – огонь, полупрозрачные  и многоцветные – воздух,  полупрозрачные и  многоцветные – вода, непрозрачные многоцветные – земля.
Планеты  Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна многие маги соотносят с цветами радуги. Каждая цветовая полоса спектра имеет аналог среди минералов:

1. Красный – рубин (окраска вызвана хромофорами хромом и железом), шпинель (хром), пироп, альмандин, воробьевит, эвдиалит (железо).

2. Оранжевый – крокоит, топаз (хром), падпараджа, циркон (железо).

3. Желтый – цитрин, гелиодор (железо), янтарь.

4. Зеленый – изумруд, берилл, демантоид, хризолит, хромдиопсид, уваровит, малахит), хризопраз.

5. Голубой – бирюза, аквамарин, топаз .

6. Синий – сапфир, лазурит.

7. Фиолетовый – аметист, флюорит, чароит.

Помимо этого есть также три основных цвета или прозрачности минералов: прозрачный кристалл – горный хрусталь, алмаз, белый кристалл – опал, кварц, коралл, жемчуг, черный кристалл  – обсидиан, шунгит,  пирит.

Все камни и минералы по энергетике соответствуют определенной чакре и энергетическим телом человека, вибрируя с ними на одной частоте:

1. Кубическая – Дух, чакра Сахасрара, Атмическое (духовное) тело.

2. Тетрагональная – Душа, чакра Аджна, Будхическое (психическое) тело.

3. Гексагональная – Душа, чакра Вишудха, Каузальное (кармическое) тело.

4. Тригональная – Душа, чакра Анахата, Ментальное тело.

5. Ромбическая – Тело, чакра Манипура, Астральное тело.

6. Моноклинная – Тело, чакра Свадхистана, Эфирное тело.

7. Триклинная – Тело, чакра Муладхара, Физическое тело.

Проводниками энергии в Сахасрару и универсальными соединителями ауры человека с внешним миром  служат минералы кубической формы ячейки камня: алмаз, гранат, флюорит и лазурит. Надо помнить, что максимальная  эффективность их позитивного воздействия достигается ношением этих минералов над головой. Примером подобной ювелирной конструкции могут служить царские и императорские короны, состоящие из двух бриллиантовых полусфер и центральной возвышающейся части с крупным самоцветом. Почти идеальным энергетическим решением является Большая Императорская Корона, состоящая из 4936 бриллиантов, жемчуга и розовой шпинели 398,7 карат.

Минералы кубической формы ячейки камня имеют способность притягивать и концентрировать энергии высших сфер, снискать расположение небес для их обладателя. Однако, как правило, только представители огненных знаков Зодиака,  имеющих сильное энергетическое поле,  могут выдержать силу их влияния. В противном случае есть риск  стать исполнителем чужой воли или проводником темных сил в этом мире.

Самоцветы Вишудхи (горловой чакры) наиболее многочисленны. К ним относятся  кварц, берилл и их разновидности – горный хрусталь, аметист, цитрин, морион, изумруд, аквамарин.  Их рекомендуется носить как можно ближе к основанию шеи, либо в серьгах, либо в виде колье и ожерелий. Эти камни способны обеспечить человека самой действенной защитой от всех видов магической агрессии против их владельца.

К чакре Анахате относятся минералы тригональной формы ячейки камня: корунд (рубин, сапфир), турмалин, халцедон, агат и опал. Их можно носить как можно ближе к сердцу в виде подвесок, кулонов, брошей, бус и т.д. Они выполняют функцию талисманов, усиливая или преобразуя определенные потенциальные энергии. В критических ситуациях они позволяют вскрыть внутренние резервы, высвободить личную энергию, проявить все присущие их владельцу качества и сверхспособности.

С чакрой Манипура резонируют минералы ромбической формы ячейки камня и позволяют сконцентрировать и направить энергию в нужном направлении для владельца. Таким образом, они проявляют функцию своеобразного энергетического меча, магического инструмента направляющего движение астрального вихря. С помощью этих самоцветов можно усилить способности астральной проекции, телекинеза, пирокинеза, левитации и т.д. Также их рекомендуется носить во время ритуальной практики, экзорцизма, колдовства и других оккультных действий, для активизации любого творческого процесса и усиления влияния на окружающих. Камни ромбического строения ячейки камня: хризолит, александрит и топаз следует носить в любых ювелирных украшениях на уровне солнечного сплетения.

Такие минералы как нефрит, жадеит, лунный камень, кунцит с моностроением ячейки  являются стабилизаторами энергетического поля и связаны с чакрой Свадхистана, управляющей половой функцией человека. Они также проявляют свойства оберега, повышая устойчивость ауры к внешним негативным воздействиям. Носить их рекомендуется на поясе.

Минералы триклинной  формы строения ячейки камня (бирюза, родонит, амазонит, кианит, лабрадор) относятся к группе биокорректоров, позитивно влияющих на биологические процессы внутри организма. Издревле их применяли для лечения многих заболеваний, однако целительские способности этих камней могут пропадать., столкнувшись с противодействием  программы более высокого (кармического) уровня. Носить их нужно ниже пояса, можно просто в кармане.

По метафизическим свойствам все самоцветы можно разделить на семь типов:

1. Венец (проводник духовных энергий) – алмаз, шпинель, гранат, флюорит, сфалерит, лазурит.

2. Диадема (усилитель духовных способностей) – циркон, гиацинт, скаполит.

3. Пантакль (преобразователь причино-следственных связей) – кварц, аметист, берилл, изумруд, апатит.

4. Талисман (генератор мыслеформ) – корунд, рубин, сапфир, халцедон, агат, опал, турмалин.

5. Амулет (астральный излучатель) – александрит, хризолит, топаз.

6. Оберег (стабилизатор ауры) – нефрит, жадеит, лунный камень, кунцит.

7. Биокорректоры (активизаторы биологической активности) – бирюза, родонит, амазонит, лабрадор, кианит.

Яшма

  В последние годы учёные много времени уделяют исследованием целительных свойств различных каменных пород. Удивительнейшими свойствами обладает разновидность кварца – Яшма. Этот камень способен оказывать сильное воздействие на психоэмоциональное состояние человеческого организма. Учёных поражает способность природных камней так воздействовать на наш организм.
  Различаются свойства яшмы и в зависимости от естественности цвета и формы самого камня. Основной силой этого красивого кварца является исцеление, улучшение общего состояния и защиты организма. Ношение камня красного цвета будет являться неким оберегом, благотворно влиять на состояние сосудистой системы и, несомненно, оказывать защитное действие.
    Улучшить сон и защитить себя от воздействия негативной энергии поможет яшма зелёного цвета. Этот камень считается камнем сердца и зачастую используется магами и экстрасенсами. Для восстановления организма после воздействия каких-либо магических ритуалов, используют коричневую яшму. Чтобы создать защитный талисман, необходимо взять яшму жёлтого цвета. Такой камень обладает способностью исцеления, чем так же завоевал признание магов всего мира. Камень чёрного цвета используется для стабилизации состояния человеческого организма.

Александрит

  Александрит получил название в честь императора Александра II, потому что был открыт в 1830 году в день его рождения.
  Александрит как и аквамарин, может менять свой цвет в зависимости от условий освещения, чистоты, огранки и веса.
  Александрит уравновешивает разум и эмоции, помогает прийти  к духовному обновлению. Ночью александрит очень хорошо работает с коронной чакрой.

Аквамарин

    Аквамарин - камень красоты, честности и верности.
    На Востоке считали, что окраска аквамарина меняется в зависимости от состояния атмосферы и даже от настроения владельца, главное достоинство аквамарина – способность снимать стресс, гнев, успокаивать, утверждается что аквамарин оберегает своего владельца от опасностей, укрепляя защитные силы организма, снимает зубную боль и благотворно влияет на печень и желудок, нормализует давление, сердечную деятельность, зрение.
    Считается, что аквамарин способен стимулировать головные чакры, аквамарин вам поможет сохранить верность в любви, сберечь дружбу и сохранить справедливость, это талисман странствующих, талисман моряков, бесчестным людям носить аквамарин не стоит.
Аквамарин дает мудрость и верную дружбу, хранит любовь в разлуке.

Кварц

   Кварц - В старину утверждалось что,через кварцы на землю попадает божественный огонь, из кварца делали шары и линзы которыми в храмах зажигали жертвенники, при помощи кристаллов кварца узнавали прошлое, предсказывали будущее. Считалось, что все кварцы (особенно горный хрусталь) - это астральная кожа планеты, а кристаллы являются своеобразными записывающими устройствами, хранящими все сигналы, которые нам посылает Вселенная.
Магическая сила кварца
    Кварц считается источником магической энергии, его применяли и для предсказаний, для очистки воды, кварц наверное наиболее широкого профиля из всех камней.
    Сейчас иногда утверждается что кварц это камень иллюзий, применять его в магических целях могут только опытные экстрасенсы, гадалки и маги, простого человека он может запутать, выдавая желаемое за действительное, и даже свести с ума, показывая картины возможного будущего, которое рисует собственное воображение человека.
Здоровье
    Кварц укрепляет память, развивает воображение, делает яркой и красочной речь, способствует активным мыслительным процессам.
Астрология
   Астрологи рекомендуют носить изделия с кварцем Скорпионам и Весам. Хорошим помощником кварц станет и Водолеям. Людям, родившимся под другими знаками зодиака, его лучше носить не в изделии, а в виде кристалла за пазухой или в кармане, противопоказано ношение кварцев Девам и Близнецам.

Дымчатый кварц "Камень Будды"
    Дымчатый кварц или раухтопаз, другое название «Камень Будды» является одним из самых сильных по энергетике темных камней. В нем заключена сила Плутона, возбуждает фантазию, помогает раскрытию "третьего глаза".

Отредактировано Mefisto (2012-02-16 14:14:20)

Символизм животных
СОБАКА
Собака, наиболее близкое человеку животное, олицетворяет такие добрые качества как верность, бдительность, привязанность, искренность и послушание. В некоторых традициях она выполняет функции культурного героя, мифического первопредка, принесшего людям огонь. Кроме того, собака, посвященная богам войны, может быть образом храброго и решительного воина, символизировать силу, мужество и активное внимание.

Будучи помощником человека, собака ведет его по дороге к цели. Собака сопровождает человека в течение дня жизни и является его проводником через ночь смерти. Великие проводники душ, такие как Анубис, Геката и Гермес изображаются с головой собаки или имеют собаку в качестве своего атрибута. Во многих мифологиях собака охраняет границы между мирами, является стражем и владыкой подземного мира, где властвуют хтонические и лунные божества. Это мир снов, царство тьмы, другая сторона жизни, где, однако находится точка, в которой смерть становится возрождением. Здесь происходит возвращение к истокам, это энергетический центр, где пребывают силы возобновления.
Анубис - египетский бог, покровитель умерших

   В Древнем Египте встречаются кинокефалы, божества с головой собаки. Их задача — бороться с чудовищами, уничтожать врагов света и охранять вход в священные места. Анубис, покровитель умерших, почитался в различных образах — черного шакала, дикой собаки Саб, в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис-Саб считался судьей богов. Его основные эпитеты «Хентиаменти», то есть тот, кто находится перед страной Запада (царства мертвых), «владыка Расетау» (царства мертвых), «стоящий перед чертогом богов». Анубис из «другой стороны жизни» принимает покойника, сопровождает его до берега на барке мертвых и присутствует при взвешивании сердца. Именно Анубис мумифицирует труп Озириса.
   Черный Анубис связан с первым этапом алхимического процесса, «черным деланием», которое в психологическом плане означает вхождение в хаос, разъединение, распад. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом.

В греческой мифологии собака — это атрибут Гермеса, посланника богов, покровителя путников, проводника душ умерших. Являясь психопомпом, подобно Гермесу, собака в то же время обладает способностями целителя и сопровождает бога медицины Асклепия (Эскулапа). Она может исцелять, давать рождение, новую жизнь.

   Чудовищный трехголовый пес Кербер охраняет вход в мир мертвых, Гадес. Он охранник владений Гадеса, куда прибывают мертвые в лодке Харона. Гадес — это страна теней, но внутри, в ее глубинах, хранятся сокровища. Это богатства внутреннего, духовного мира, которые охраняет Кербер.
   С подземным миром связана и Геката, хтоническая богиня мрака, ночных видений и чародейства, которая появляется в облике собаки или в сопровождении своры собак, «псов войны». Геката выступает в образе божества, связывающего два мира — живой и мертвый. Она олицетворяет мрак, вместе с тем это лунная богиня, близкая Селене и Артемиде. Артемида, дева-охотница, покровительница леса и диких животных, владычица циклов времени, ее тоже сопровождает собака.

В Древней Индии Индру, царя богов, сопровождает собака Сарама («быстрая»), которой посвящен один из гимнов в «Ригведе». Индра посылает Сараму на поиски пропавших коров к паниям, а затем освобождает их из плена. Сарама — мать двух чудовищных псов, Шарбаров, охраняющих царство Ямы. Эти четырехглазые псы с широкими ноздрями, стражи и вестники Ямы, «царя мертвых», бродят среди людей, высматривая свою добычу — людей, которым суждено умереть.

В Древнем Иране есть предание, что на Древе Всех Семян сидит Сенмурв, священный пес Ахурамазды, покровитель зародышей и всходов. Он изображается крылатым и покрытым рыбьей чешуей, что символизирует господство в трех стихиях — в воздухе, на земле и воде. Каждый раз, когда он подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена.

У зороастрийцев собака — второе по святости существо после человека, «самое любезное творение». Кормление собаки, в том числе ритуальное, имеет большое значение: пища, данная собаке, предназначается для душ умерших; время кормления собаки — сразу после захода солнца — принадлежит фравашам, душам умерших. Для выполнения погребальных обрядов в зороастризме используют белых «четырехглазых» собак (с темными пятнами под глазами). «Четырехглазость» подразумевает способность собак видеть саму смерть, с чем связан ритуал «сагдид» («взгляд собаки», «осматривание собакой»), когда собака своим взглядом прогоняет от мертвого тела дэва трупной скверны. Две собаки стерегут мост Чинват, ведущий в мир иной.

У ацтеков Шолотль, брат-близнец Кецалькоатля, имеет голову собаки. Собака, как Шолотль, который сопровождает Солнце в его путешествии в подземном мире, могла провести умерших к месту вечного пребывания. Шолотль, Венера вечерняя, вместе с Кецалькоатлем, Венерой утренней, отправляется в Миктлан, царство мертвых, за костями людей прежних эпох ради создания людей нового поколения; он помогает Кецалькоатлю избежать коварных ловушек Миктлантекутли, владыки подземного царства, и вернуться из царства мертвых, получив желаемое. Десятый день календаря ацтеков является днем пса. Последним, тринадцатым, знаком мексиканского зодиака, представляющим период хаоса, безвременье, было созвездие Собаки, связанное с понятием смерти и, одновременно, с воскресением, возобновлением.

В кельтской мифологии собака сопровождала богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Одним из атрибутов солнечного бога Луга был волшебный непобедимый пес, знаменитый еще и тем, что «...стоило ему в ручье омыться, как воды в нем текли вином и молоком».

В ирландской традиции Кухулин — главный герой многочисленных саг. В раннем возрасте он отличился тем, что убил чудовищного пса кузнеца Кулана. Имя Кухулин — «Пес Куланна» — герой получил после того, как вызвался заменить убитую им собаку в качестве сторожа.

В скандинавской мифологии демонический пес Гарм является стражем подземного мира. В последней битве перед концом мира он вырвется на свободу и вступит в бой с асом Тюром. В этом сражении оба погибнут.

  В древней мифологии славян в крылатую «собаку — птицу» мог воплощаться солнечный бог Семаргл , входивший в число семи божеств древнерусского пантеона. Семаргл символизировал Солнце летнего солнцестояния и считался охранителем посевов.
  Предки верили в дар предсказания этих животных, которые предчувствовали пожар, несчастье, смерть. Раздвоенность образа собаки, его «нечистота» проявляется в тех легендах и сказаниях, где речь идет о способности ведьм и упырей превращаться в собак.

В символизме христианства собака означает верность, бдительность, охрану, а иногда становится аллегорией священника, «доброго пастыря». Как хранитель стад собака олицетворяет епископа или проповедника. Черные и белые собаки — знаки ордена Доминиканцев.

Собаку и волка можно рассматривать как два взаимодополняющих аспекта одного символа. Символически собака является светлой стороной волка. К примеру, у Аполлона, сияющего повелителя Солнца, друг — волк, тогда как у его сестры, Артемиды, лунной богиня — собака.
читать больше

Отредактировано Mefisto (2012-02-18 16:46:18)

Ведические символы
Откуда взялись «ведические символы» и какие изображения явились первоосновой, эталоном для последующих множественных стилизованных их изображений. Начнём, конечно, со свастики, т.к. этот символ, по нашему мнению, явился основой для множества последующих изображений, ставших просто модификациями этого старинного символа. После публикаций фотографий различных спиральных галактик, сделанных орбитальным телескопом Хаббл, сразу видно, откуда взялась «свастика». Это – стилизованное изображение спиральной галактики. Реального изображения нашей Галактики – «Млечный путь» – найти не удалось по вполне понятным причинам. Но зато нашлась компьютерная модель, из которой ясно видно, что наша галактика тоже спиральная. Отсюда и свастика – стилизованное изображение нашей галактики. Наши якобы дикие предки, в отличие от нас, имели возможность наблюдать нашу Галактику со стороны, и воплотили её схематическое изображение в этом старинном знаке – Свастике.
    Кроме того, в Ведах указано, что начертание четырёх главных рек, которые вытекали из центрального озера в Священной Даарии, тоже напоминает свастику (см. карту Г. Меркатора на иллюстрации ниже) и вполне могут быть ещё одним прототипом этого символа.

Теперь приведём начертание и образное значение некоторых из 144 Славяно-Арийских символов, которые наиболее часто встречаются на материальных памятниках культуры разных народов и времён. Информация взята из Славяно-Арийских Вед. Заметим, что некоторая религиозность в имеющемся переводе значений и образов «ведических символов» является следствием христианизации Руси и некоторого недопонимания сегодняшними переводчиками и издателями изложенной в Ведах информации. У наших, действительно великих предков не было понятия «религия» в сегодняшнем толковании этого слова. Им не нужно было ни во что верить. Они знали, как всё устроено, и как всё работает. Поэтому верить во что-либо без всяких оснований, было для них противоестественно. Ведизм – это не религия! Это образ жизни, культура, менталитет... Но не религия!
Агни (Огънь) – символ священного огня жертвенника и домашнего очага. Обереговый символ Вышних Светлых Богов, охраняющий жилища и храмы, а также древнюю мудрость Богов, т.е. древние Славяно-Арийские Веды.
Грозовик – огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление природными стихиями погоды, также Грозовик использовался, как Оберег, защищающий от непогоды жилища и храмы Родов Великой Расы.
Дуния – символ соединения земного и небесного Живого Огня. Его предназначение: сохранять пути постоянного единства Рода. Поэтому все огненные жертвенники для кресения безкровных треб, принесённых во славу Богов и Предков, строились в виде данного символа.
Духовная свастика – пользовалась наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов; она символизировала Гармонию и Единство: телес, души, духа и совести, а также духовную силу. Волхвы использовали духовную силу для управления природными Стихиями.
Колядник – символ Бога Коляды, который совершает на земле обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над Тьмой и светлого дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался, как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
Крест Лады-богородицы – символ любви, гармонии и счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как оберег, его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
Огневик – огненный символ Бога Рода. Его изображение встречается на куммире Рода, на наличниках и «полотенцах», по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег, его наносили на потолки. Даже в Храме Василия Блаженного (Москва), под одним из куполов можно видеть Огневик.
Одолень трава – данный символ был главным Оберегом для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни на человека насылают злые силы, а двойной Огненный знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу.
Цветок папоротника – огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он даёт человеку возможность раскрыть Духовные Силы.
Родовик – символизирует светлую силу Рода-Породителя, помогающую народам Великой Расы, оказывает постоянную поддержку древних многомудрых Предков людям, которые трудятся на благо Рода своего и созидают для потомков Родов своих.
Рубежник – символизирует вселенский рубеж, разделяющий земную жизнь в мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В быту Рубежник изображался на входных вратах Капища и Святилища, указуя, что эти врата являются Рубежом, за которым действуют не мирские законы, а духовные.
Рысич – древний Родовой обереговый символ. Изначально изображался на стенах Капищ и Святилищ, на алтарных камнях возле Жертвенников. Впоследствии стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучше оберега от Тёмных Сил, чем Рысич.
Свастика – символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует высший небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Этот Огненный знак люди использовали, как Оберег, который охранял существующий Закон и Порядок. От незыблемости их зависела сама Жизнь.
Суасти – символ движения, круговорота Жизни на Земле и вращения Мидгард-Земли. Символ четырёх сторон света, а также четырёх северных рек, разделявших древнюю Священную Даарию на четыре «области» или «страны», в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы.
Фаш (пламень) – символ защитного обережного Духовного Огня. Сей Духовный Огонь очищает Дух человеческий от эгоизма и низменных помыслов. Это символ мощи и единства Воинского Духа, победы Светлых Сил Разума над силами Тьмы и невежества.
интереснее и больше тут